「醮壇」如何排設
內壇
慶成醮或祈安清醮，乃壇分內外的典型，結壇所在的中心通常即為玉皇壇，在宮廟的正殿結為「內壇」，
而外壇原本則是平均分布於醮境，其壇數基本上為四大壇：天師壇、北帝壇、福德壇與觀音壇；
因為內壇在三界壇兩側，左為天師壇、右為北帝壇而分稱師壇、聖壇，為啟師聖以朝謁的道法祖師、聖師。
福德壇因壇外有山神、土地的紙糊神像，以象當境的里社土地，職司管理境內的事務；
而觀音壇則是壇外必設大士壇，道教原本是以羽林大神監護壇場，而民間則以觀音大士信仰融合面然大士等為象。
內壇布壇以八卦壇為主，即以後天八卦為安壇的核心思想，三清聖位居北乃為坎卦所在，
乾巽坤艮四卦與四維方位門戶（天門、地戶、人門、鬼路）結合，成為一組認知結構系統。
道教齋醮儀式舉行之前要選擇吉日良辰，嚴守齋戒規定，並精潔宅宇，法天象地，懸像掛幡，化凡為聖，建設道場以降神。
所謂「法天象地」，即是齋醮安壇的壇圖思想準則，有賴空間方位的建構與道場的有形裝飾。
在台灣多以神明圖像掛軸、桌案法具與斗燈帷幕，以及布置於內壇的罡單上繡出四維卦象與星圖（或省略僅以新的四方草蓆聖化後象徵），來具顯其莊嚴神聖的壇場氣氛；
而「變凡為聖」的具體象徵，即須藉安壇化境儀式的進行，通過潔淨聖化壇場神像以降神後，將壇場聖化為瑤壇仙境的神仙世界，完成朝元玉京金闕神聖中心的建構，始能「建齋行道，歷天門而闡事，循地戶以朝元。」
所以其中不論有形與無形神聖空間的呈現，均須透過四維八卦、地支星宿等要素加以標定建構。
建醮期間宗教儀式以內壇為主，一般在封閉廟門的正殿內隆重舉行。內壇的布置分為三清壇與三界壇兩大部分：
「三清壇」壇上施設帳簾以象天宮，其宮府之名「三清宮」即標於帳簾之上，壇前設「洞案」（科儀桌也），以為通真達竅焚香之所，其方位恆主坐北朝南，
乃將玉清聖境元始天尊、上清真境靈寶天尊及太清仙境道德天尊的神像畫軸高掛於前方；正一道壇習慣上又以紙糊的三清宮一座，加強其神聖中心的建構。
其中道寶元始天尊手捧黍珠，以示一炁始化，渾沌初開；
經寶靈寶天尊手捧如意，象喻開劫顯化，自然造成之意；
師寶道德天尊則手持陰陽寶扇，以象徵陰陽化生，兩儀始化之意；
乃是內壇道場中地位最崇高的三寶聖尊三清宮。
左旁尊位為玉皇宮，懸掛玉皇上帝畫像，像作帝尊威嚴之狀，頭戴冕冠，冠前垂九旒，身著帝袍，服飾為金黃，乃是萬神之主玉皇上帝。
右邊為紫微宮，懸掛紫微大帝畫像，像亦威嚴自持，冠亦九旒，身著帝袍，雙手持玉笏居胸前，統領星辰諸神，是為萬星至尊紫微大帝。
若是功德或普度場合，則三清壇最左邊加掛太乙救苦天尊、最右邊九天應元雷聲普化天尊神像，前者主要形象為跨坐九頭青獅，職司慈悲救度、賑濟孤幽；後者跨坐麒麟，演經教主，總司五雷、禳災除疫。
三清壇之間兩側位置，即以圖軸懸掛眾神朝元的圖像（依實際空間增減數量），主要懸掛天京、地府、水國、陽間等四府神像，護壇官將溫（溫瓊）、康（康席）、馬（馬勝）、趙（趙光明）四大元帥，神幕案桌上又設有五靈五老天君（亦稱五帝、元始五老，乃天真自然之高神）與五斗星君神牌位。
「三界壇」又稱「三官壇」，民間則俗稱「三界公壇」，其設置方式通常較具彈性，可以高懸一幅三官同在一畫的掛軸神像，也可以三官的木雕神像表明，或者只以一座紙糊的三官亭代替。
三官壇旁的師壇、聖壇，左邊天師位所奉的為正一天師張道陵的威猛儀相，其像作虯髯、頭戴金冠、身著降紅道袍的道長造型，雙手持笏，右邊北帝位所奉的則是玄天上帝，其聖像頭戴眉冠，赤足，身著帝袍，腳踏龜蛇，實為北方玄武之象。
廟門外兩側另置有山神、土地的紙糊神像，以象當境的里社土地，職司管理境內的事務；而廟門外中央必設大士壇，道教原本是以「羽林大神」監護壇場，而民間則以「大士爺」(俗稱鬼王)信仰融合觀音大士為主，大士爺的設置主要是為鎮懾惡鬼，使勿欺壓眾孤魂。
外壇
大廟外如有玉皇壇則會有設有山神、土地、溫康馬趙四大元帥
朱衣公、金甲神 、風伯、雨師、雷公、電母等紙神像，
依醮典規模大小而增減。
玉皇壇 擺設 玉皇上帝 紙神像
天師壇 擺設 張府天師 紙神像
北帝壇 擺設 玄天上帝 紙神像
觀音壇或福德壇 擺設觀音大士 或土地公紙神像
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