慈瑤宮

    觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華。繽紛而下。十方諸佛。悉皆歡喜。天魔外道。恐怖毛豎。一切眾會。皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果。或得一地。二地。三地。四地。五地。乃至十地者。無量眾生。發菩提心。

    現在「觀世音菩薩說此咒已」：觀世音菩薩說完 < 大悲咒 > 之後，「大地」：就是我們眾生所居處的地，「六變震動」：以前都講過，震、吼、擊、動、湧、起。震，就是震動。吼，就是吼叫。擊，就是互相撞擊。這是屬於聲的動。動，就是向上動。湧，就是湧現，也就是往上面湧的意思。起，就起來。這三種屬於形種震動，又可以變出來十八種的震動。以前也講過，我相信各位都還記得，所以不詳細講。

    在上個禮拜二晚間，也有過地震。地震有種種的原因：第一，在世界上有成佛的，會大地六變震動。第二，有證果的阿羅漢，也會有六種震動。第三，諸佛菩薩說大乘經典，地也會六種震動。這是屬於善的方面。還有魔王出現，也會地震。因為魔王用他的魔力，也可以把大地變成六種震動。第二，有天災人禍，眾生的業感，也會地震的。地震有的好，有的不好。前三種，對人類不會有什麼害處。後面這三種，對人類就有害處。可是地震的災害，方才講過，這是看眾生的業感。眾生業力太重，就會發生變故。可是雖然這樣講，在應該發生的災害的地方，有聖人出世 ---- 或者有佛、有菩薩、有阿羅漢 ---- 這些地方的災害，也就可以轉移到其他的地方。也可以從大的災害，變成小的災害，從小的災害，變成沒有災害。所以世間的事情，沒有一定的法。這是地震大略的意思，有這種種情形。要是詳細說起來，在微細裡，又有微細的關係，原因很複雜的。

    「天雨寶華」：天有天女散寶花，「繽紛而下」：繽紛，就是寶花向下落的樣子。這個往下落，那個也往下落。「十方諸佛」：在這個時候，所有十方的諸佛，「悉皆歡喜」：都生了歡喜心。「天魔外道，恐怖毛豎」：天上的魔王和外道，都生了恐怖心，恐怖得毛都豎起來。「一切眾會」：在這個法會一切的人，「皆獲果證」：都得到證果。「或得須陀洹果」：就是初果，「或得斯陀含果」：就是二果。「或得阿那含果」：就是三果，「或得阿羅漢果」：就是四果阿羅漢。「或得一地」：就是歡喜地，「二地」：就是離垢地，「三地」：是發光地 . ，「四地」：是焰慧地，「五地」：難勝地，「六地」：就是現前地是。「七地」：就是遠行地。「八地」：就是不動地。「九地」就是善慧地。「乃至十地者」：十地，就是法雲地。得到這十地的果位。「無量眾生，發菩提心」：在這個時候，有很多的眾生，發大菩提心。

    爾時，大梵天王從座而起。整理衣服。合掌恭敬。白觀世音菩薩言。善哉大士。我從昔來。經無量佛會。聞種種法。種種陀羅尼。未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。惟願大士。為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾。願樂欲聞。

    「爾時」：當爾之時，「大梵天王」：你們都知道大梵天王。他有三個眼睛，手持白佛，騎著一頭牛，在牛身上又打坐、又睡覺、又禪定，覺得很自在、很好玩的。他就認為他最自在，所以叫大自在天。他就在色界天最高的地方住 。

    他「從座而起」：從他座位站起來，「整理衣服」：他把無縫的天衣舒展舒展。「合掌恭敬」：合起掌來，恭恭敬敬。「白觀世音菩薩言」，「善哉大土」：你這個大菩薩啊，是真是最好的大菩薩 ! 「我從昔來」：我從很久以前到現在，「經無量佛會」：我所經過的佛會，有無量無邊，數不過來那麼多，「聞種種法、種種陀羅尼」，我聽見種種的佛法、種種的總持，「未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句」：我就沒有能聽見現在所聽見 < 無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句 > 這麼妙的咒。「惟願大士」：我現在惟獨願意大士你，「為我說此陀羅尼形貌狀相」：為我說一說這總持咒的形貌狀相是什麼樣子？「我等大眾願樂欲聞」：我們現在在法會的大眾，都是歡喜聽的。

    觀世音菩薩告梵王言。汝為方便利益一切眾生故。作如是問。汝今善聽。吾為汝等略說少耳。

    「觀世音菩薩告梵王言」：觀世音菩薩就告訴大梵王說，「汝為方便利益一切眾生故」：你是為了方便而利益一切眾生的緣故，所以你現在才來聽法。「作如是問」：你設出來像這樣的問答。「汝今善聽」：大梵王啊 ! 你現在好好聽著，「吾為汝等略說少耳」：我現在給你們大眾，略略說一個少分的道理

    觀世音菩薩言。大慈悲心是。平等心是。無為心是，無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。大梵王言。我等大眾。今始識此陀羅尼相貌。從今受持。不敢忘失。

    「觀世音菩薩言」：觀世音菩薩就對大梵王說，什麼叫大悲心陀羅尼呢？我告訴你，「大慈悲心是」：大慈悲心，就是大悲心陀羅尼。慈能予樂，悲能拔苦。你若存著大慈悲心，這就是 < 大悲咒 > 。聽見了嗎？大悲心就是 < 大悲咒 > ， < 大悲咒 > 就是大悲心。你有悲心，就是念 < 大悲咒 > 。你沒有大悲心，就是沒有念 < 大悲咒 > 。你天天念 < 大悲咒 > ，你盡存著大慈悲心，那也就是念 < 大悲咒 > 。明白了嗎？所以唸咒，你若存慈悲心，才是真唸咒呢 !

    「平等心是」：什麼是 < 大悲咒 > 啊？最平等心、沒有分別心。平等，就是無黨無偏。這種心就是 < 大悲咒 > 。你念 < 大悲咒 > ，若盡存著一個私人結黨的心：「這個人是我的兄弟，我就和他近一點。那個人是我的朋友，我就和他親一點。哦 ! 那個人我不認識他，我就和他遠一點。」這就不平等。平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等。朋友，兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一樣的。我對我兄弟好，我對一切人，都當我兄弟這麼看，這就是平等心。我對我父母孝順，我拿一切老人都當著我父母那麼樣看，那麼樣觀想，都要對他們孝順，這也就是平等心。這平等心呢？總而言之，就是無黨 ----- 沒有個黨派，無偏 ----- 不偏私的平等心。你有了平等心，這就是念 < 大悲咒 > 。

    「無為心是」：無為，是無為什麼？叫你無為那些邪事、那些邪念、那些邪知邪見。叫你不要做那些壞事，這叫無為心。你不要做壞事，就是念 < 大悲咒 > 。是一邊念 < 大悲咒 > ，一邊還做壞事，那就不是無為心，也沒有念 < 大悲咒 > 。

    「無染著心上」：無染著心， 就是心清清淨淨，沒有一點雜念、妄想、邪念、慾念，尤其是婬欲的念頭。你沒有婬欲的念頭，就是無染著心。你有婬欲的念頭，就是有所染著。有所染著，就不是念 < 大悲咒 > 。現在你們會念 < 大悲咒 > 的人，對這一段經文，都要注意 !

    「空觀心是」：你這個心啊，要做一種空觀。你有空觀，就不會執著一切，一切法你都空觀。

    「恭敬心是」：你要慈心下氣，對一切都要恭敬。你看眾生就是佛，所以要存恭敬心。

    「卑下心是」：卑下心，就是自己總要對任何人都謙恭，不要有貢高我慢的心。

    「無雜亂心是」：你心裡不要有狂心野性，不要有雜亂的心。

    「無見取心是「：見取，就是你見著，就有了惑。有見惑，就有所取。

    「 無上菩提心是「：你若發無上菩提道心，就是 < 大悲咒 > ，你要是沒有無上菩提道心，就是沒有念 < 大悲咒 > 。

    以上所說的這十個心，就是 < 大悲咒 > 的相貌。

    「當知如是等心」：你應該知道，像上邊所說這十種的心，「即是陀羅尼相貌」：就是 < 大悲陀羅尼 > 的相貌。「汝當依此而修行之」：你們應該依照這十種心，來修行誦持 < 大悲咒 > 。

    「大梵王言」：大梵王聽說了之後，說「我等大眾」：我們現在在法會的大眾，「今始識此陀羅尼相貌」：現在聽大士、大菩薩你這一講，我們大家才認識這個總持法門的相貌。「從今受持，不敢忘失」：我們發願從今天開始，要誦持 < 大悲神咒 >-----< 大悲心陀羅尼 > 神妙章句 ----- 永遠都不敢忘失。為什麼呢？這種法啊 ! 是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，也不容易遇。「我等見聞得受持」，我們現在見聞這個法，受持這個法，所以「願解無上真實義」，願解這個無上的法，這個真實的妙理，永遠都不敢忘失。大梵王那麼大的本事，那麼自在，聽見 < 大悲咒 > ，他都說以後不敢忘失。你們若隨隨便便就不念，把 < 大悲咒 > 忘到九霄雲外，忘到十萬八千里那麼遠，你再去找去，恐怕也不容易找。

    觀世音言。若善男子。善女人。誦持此神咒者。發廣大菩提心。誓度一切眾生。身持齋戒。於諸眾生。起平等心。常誦此咒。莫令斷絕。住於淨室。澡浴清淨。著淨衣服。懸旛燃燈。香華百味飲食。以用供養。制心一處。更莫異緣。如法誦持。是時當有日光菩薩。月光菩薩。與無量神仙。來為作證。益其效驗。

    觀世音菩薩又說，「若善男子、善女人」，「誦持此神咒者」：念 < 大悲神咒 > 的人，應該「發廣大菩提心」：廣大，就不是發那小小的心。不要有自私心，不要有自利心，不要有妒忌心，不要有障礙心。要發廣大菩提心 ----- 廣大覺悟的心。「誓度一切眾生」：要發願來普度一切眾生，令一切眾生都 離苦得樂。「身持齋戒」：身受持五戒，不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語、不飲酒，要吃齋。「於諸眾生」一切眾生，「起平等心」：都生平等心，「常誦此咒「：常常地念 < 大悲心 > ：「莫令斷絕」，不要令 < 大悲咒 > 斷絕。你唸唸，又不念，不念，等一等又念，這就斷絕了。

    「住於淨室」：你居到清淨的房子裡，沒有染污。「澡浴清淨」：你洗洗澡，沐浴沐浴身體，多清淨 ! 「著淨衣服」：穿上潔淨的衣服。所以我們人啊，拜佛、唸經的衣服、鞋，最好不穿著到廁所時在。雖然抽水的廁所是很清潔的，但是那也是放屎尿的地方。到廁所，把衣袍脫下來，把鞋也換一換。我以前對你們講過，印光老法師要到廁所去的時候，把鞋襪都換了，身上穿的衣服，也都換下來。去過廁所，回來再把衣服換過來。他在普陀山十八年，都是這樣的行持。真正持戒律的人，就是最微細的地方，也要不犯。所以我們要記得，以後不要穿著袍衣到廁所去。到廁所，要把衣袍換一換 !

    「懸旛燃燈」：懸旛，懸掛起來旛。燃燈，點著燈。「香華」：用香，或者種種的花，「百味飲食」：種種的飲食，「以用供養」：來供養三寶。「制心一處」：你把你的心制伏到一處，令心念不打妄想，不起雜念。「更莫異緣」：不要再起其他的雜念，打妄想，攀緣其他的事情。更莫異緣，就是不要再攀緣其他的事情。「如法誦持」：依照這個方法，誦持 < 大悲咒 > 。

    「是時當有日光菩薩」：這個時候，應該就有日光菩薩，你們不要以為日光菩薩就是日光，這是菩薩的名字，「月光菩薩」：有一位菩薩，叫月光菩薩。這兩位菩薩，是發願護持 < 大悲咒 > 最有力量的菩薩，也就是有人念 < 大悲咒 > ，誦持 < 大悲咒 > ，這兩位菩薩，就時時刻刻保護著。「與無量神仙」：又有無量無邊那麼多的神仙，「來為作證」：來到這個地方，給你作證明，「哦 ! 這個人在這念 < 大悲咒 > 呢 ! 我來保護他。」「益其效驗」：令你想要求什麼，都得到效驗。效驗，就是得到靈驗，就是得到靈驗，也叫應驗。

    我時當以千眼照見。千手護持。從是以往。所有世間經書。悉能受持。一切外道法術。韋陀典籍。亦能通達。誦持此神咒者。世間八萬四千種病。悉皆治之。無不差者。

    「我時當以千眼照見」：我當時就用千眼來照見這個人，「千手護持」：我生出一千隻手來護持這個人。「從是以往」：從這個時候開始，「所有世間經書」：所有世間的經書，「悉能受持」：都能受持。「一切外道法術」：一切外道的法術。「韋陀典籍」：就是外道的典籍，「亦能通達」：也都明白外道的那幾個法。

    「誦此神咒者」：誦持此 < 大悲咒 > 的人，「世間八萬四千種病」：世間人有八萬四千種的病， < 大悲咒 > 「悉皆治之」：都能治好的。不論你是 cancer( 癌症 ) ，是什麼病，你若誠心念 < 大悲咒 > ，都會好的。任何藥治不好的病， < 大悲咒 > 都可以治得好，所以說「無不差者」：「差」：讀「疵」，就當病好了講。

    「差」應該加一個「病」字邊。無不瘥者，就是沒有不痊癒，沒有不好的。

    亦能使令一切鬼神。降諸天魔。制諸外道。若在山野。誦經坐禪。有諸山精雜魅魍魎鬼神。橫相惱亂。心不安定者。誦此咒一遍。是諸鬼神。悉皆被縛也。

    「亦能使令一切鬼神」：又能役使一切鬼神。什麼使令一切鬼神？就是叫這個鬼神去做什麼事，他也去，叫那個鬼神去做什麼，他也去做去。「降諸天魔」：也能降伏一切的天魔，「制諸外道」：一切的道，也能制伏。

    「若在山野，誦經坐禪」：或者你在深山裡，沒有人的地方，你在那兒唸經，或者坐禪，「有諸山精、雜魅、魍魎、鬼神」：有一切的山妖水怪，一切的魑魅魍魎，這些鬼神「橫相惱亂」：它們搗亂你，來給你麻煩，來令你心裡生魔，生雜亂心、惱亂心。「心不安定者」：想要唸經，你心裡就覺得很煩悶的：「唸經幹什麼？」想坐禪，一坐著，就打妄想來：「坐著太不舒服了，腿也痛，腰也俊 ( 病字頭下一個俊的左邊 ) ，唉 ! 起來了 ! 」這就是什麼？這就是魔來惱亂你，令你不要坐了：「坐幹什麼？不要修了，跟著我玩一玩多好啊 ! 你在這又要打坐，又要誦經，又要守規矩，這才沒有意思呢 ! 啊 ! 你快來啦 ! 和我在一起做眷屬啦 ! 」「嘿 ! 世界你看羅…… ! 」「魔王就令你生這種的妄想。」啊 ! 婬欲心啊，男女行婬欲，這是沒有問題的嘛 ! 「他就給你做這種的破壞你的慧心，你的戒定慧都沒有了。

    又如昨天晚上，黑板上誰寫的十住？ ( 弟子：果修。 ) 果修寫的十住。魔王一擾亂你，這十住就不住了 ! 想住信心住，也沒有信心，沒有信心，就生出不信心。想念心住，你想唸經，念佛、念法、念僧，「嘿 ! 睡一覺，比這個好得多 ! 」你的念心住也沒有了。念心住沒有，精進心住就沒有，就不精進。「修行都不知道是不是一定成佛？或者這都靠不住吧？」這精進心住，也不住 了。精進心住不住，智慧心就沒有，慧心也不住了。慧心不住 ，定心也沒有，定心也不住了。定不住，不退心敢沒有了，不退心住，就變成退心住，把不退的「不」字去了，就剩退心住。一退心，也沒有護法心了，「我何必供養三寶呢？三寶供養我不更好？」好像做居士要三寶來護法他，這就是護法心住也不住了。護法心不住 ，回向心也不住。回向心住也沒有了。回向心住沒有，就變成戒心也不住了，也不受持戒律。昨天晚間你聽她講戒心住，你沒記住？我沒聽講，怎麼記住呢？哈 ! 最後一個願心也不住了，還發什麼願呢？「我不發願，我願意怎麼樣，就怎麼樣，這多自由啊 ! 何必又有一個願來拘束？太不自由了 ! 「願心也不住。把十住心，變成十不住。你怎麼會有十不住呢？就因為魔王來破壞 ! 魔王鑽到你心裡，令你心裡變化。我昨天晚上沒聽，今天我可能講行大概不會太錯。

    「誦此咒一遍」：你有這種情形，心裡煩亂的時候，這是魔王來破壞你，你應該誦 < 大悲咒 > 一遍。「是諸鬼神悉皆被縛也」：你念這一遍 < 大悲咒 > ，這些鬼神、魔王，就都給抓起來，用繩索綁上。

    若能如法誦持。於諸眾生。起慈悲心者。我時當敕一切善神龍王金剛密跡。常隨衛護。不離其側。如護眼睛。如護己命。說偈敕曰。

    「如能如法誦持」：你若再能依照這個法來誦持，什麼法？就是「四十二手」的法。我告訴你們，現在講 << 大悲經 >> ，你要明白所指的。依法受持，就是修四十二手的法。不是說，就「南無喝羅怛那哆羅夜，南無阿唎耶……」，從頭上念到尾，這麼念一遍，這就依法受持了。那不是的 ! 所以啊！這個法、你若真得到真傳才可以。你不得到真傳，就光講、光看經義，也是不明白的。

    「於諸眾生，起慈悲心者」：對一切的眾生，都要生出慈悲心來。「我時當敕一切善神、龍王、金剛密跡」：我，就是觀世音菩薩自稱。說我觀世音菩薩，就應該命令一切的善神、龍王、金剛密跡──護法金剛、密跡菩薩───「常隨衛護」：常常跟著你。有八萬四千金剛藏菩薩跟著你，來保護著你，「不離其則」：不離開你左右。

    所以，你們念＜大悲咒＞、修持大悲法的人，切記不要生那種 desir( 慾念 ) 的妄想。護法善神都跟著你，你一生那種的思想，「這個人……嘿！我不可以保護他！這麼樣子！這麼搞法！這怎麼可以呢？」所以你們修法，不可以打妄想。不可以想這個女朋友，那個 boy friend （男朋友），不可以的。你想這個，金剛藏菩薩拿起寶杵就打你，你就該頭痛，再不就該身體也痛。你若頭痛，或者覺得身體不舒服，那就是被金剛藏菩薩打了，說：「你… .. 太不守規矩！你這個東西真可惡！混帳！」你小心一點，不要再馬馬虎虎的，一邊誦＜大悲咒＞，一邊起邪知邪見，打妄想，那是不可以的。你心裡這一動念，護法菩薩就知道了。因為護法菩薩有五眼六通，他看見你的身體，就像看玻璃一樣的，在外邊看著你裡邊。你不要說：「我心裡想什麼，他怎麼知道？」他若不知道，他就不叫佛，不叫菩薩，不叫護法！所以你不能欺騙他。你不可以存有僥倖的心：「阿！不要緊的！打個妄想，大約沒有什麼問題。」你要知道，這妄想一打，就是個染污心，就不是大悲心。

    「如護眼睛」：他們保護你，就像保護自已的眼睛一樣，「如護己命」：就好像保護自已的生命一樣。「說偈敕曰」：觀世音菩薩就說出一首偈頌，來敕令這一切善神，要守護持咒的人。

    我遣密跡金剛士。　 烏芻 君荼鴦俱屍。 八部力士賞迦羅。　常當擁護受持者。

    我遣摩醯那羅延。　金毗羅陀迦毗羅。　常當擁護受持者。

    我遣婆馺娑樓羅。　滿善車缽真陀羅。　常當擁護受持者。

    我遣薩遮摩和羅。 鳩闌單吒半祇羅。　常當擁護受持者。　

    我遣畢婆伽羅王。 應德毘多薩和羅。　常當擁護受持者。

    這些都是護法金剛的名字。每一位金剛，都有他的神力，所謂「各有所長」，每一個有每一個的長處。這護法呢，也每一個有每一的長處。什麼長處呢？譬如，這個護法就發願說：「有人若能念＜大悲咒＞一百零八遍，我就常常來保護著他，即使我護法的生命沒有了，我也要保護這個持咒的。」有的就發願說「有人念＜大悲咒＞一個字，或者一句，我就永遠來擁護他，保護這持咒的人。」有的護法就發願說：「不要說他念＜大悲咒＞，就他聽見＜大悲咒＞的名字，我也就保護著他，令他所求如願，所欲隨心。」所以每一位金剛護法所發的願不同，但是他的目的都是一個。什麼呢？就是擁護持咒的人，擁護聽聞＜大悲咒＞的人，擁護對＜大悲咒＞有真信心的人。

    在經上說你若「生少疑心者，必不得果遂也」。你對＜大悲咒＞要是不生信心，那你就不會成就的。說：「我唸咒念得很多，怎不靈呢？怎麼沒有功效呢？」不是沒有功效，就因為你有這一念的不信心：「它怎麼不靈呢？它怎麼沒有功效呢？「什麼功效、什麼靈驗，也就都沒有了。所以你要想有真正的感應，就要沒有一點的疑心。即便你誦＜大悲咒＞沒有什麼功效，你也應該自已迴光反照：「啊！我是心裡不誠心，所以不可思議的咒力才沒有相應？」你不能說：「＜大悲咒＞沒有靈驗，它所說的，都不是真的。」不能有這樣的。

    「我遣密跡金剛士」遣，就是命令。這是觀世音菩薩說的，說：我派遣這個護法金剛。密跡金剛士，密跡，就是你看不見，他就是在你旁邊，你也不知道。這個金剛力士，他的力量非常大。不單密跡金剛士，密跡金剛士裡邊，還有叫「烏芻、君荼、鴦俱屍」，有這麼多的護法。這都是護法的名字，因為這都是梵語，在咒裡邊沒有翻譯過來，所以我們現在也不需要講它的意思。你就知道它是護法金剛來保護著你，這已經就夠了！因為不是就這幾個，很多，有八萬四千金剛菩薩。所以這名字，你就不知道也不要緊的。「八部力士賞迦羅」：八部，就是天龍八部。力士賞迦羅，這八部力士，有的叫賞迦羅的，「常當擁護受持者」：常常來保護這個誦咒的人。

    「我遣摩醯那羅延「：摩醯那羅延，就是摩醯首羅天的天眾。那羅延，有的翻譯成大蟒蛇，但是就不要管它是什麼？總而言之，都是護法。我也派摩醯那羅延，「金毗羅陀、迦毗羅」：這都　是護法的名字。「常當擁護受持者」：常常來保護誦持＜大悲咒＞這個人。

    不單前面所說的金剛力士，「我遣婆馺娑樓羅」：：馺，這了有讀「灑」，有讀「跡」，我又遣派婆馺、沙樓羅，這些個金剛力士、護法善神。「滿善車缽真陀羅」，我又派叫滿善車缽真陀羅的，「常當擁護受持者」：也常常來保護念＜大悲咒＞的這個人。

    「我遣薩遮摩和羅」：，「鳩闌單吒半祇羅」：單吒，就是＜楞嚴咒＞「迦吒補丹那」的「迦吒」。「常當擁護受持者」：也常常來擁護念＜大悲咒＞的人。

    「我遣畢婆伽羅王，應德毗多薩和羅」：這都是鬼神王。「常當擁護受持者」：常常來擁護誦念＜大悲咒＞的人。

    我遣梵摩三缽羅。　五部淨居炎摩羅。　常當擁護受持者。

    「我遣」：我又遣「梵摩三缽羅」：在天上有叫梵摩三缽羅的護法。「五部淨居炎摩羅」：又有天上這個五部。在淨居天的護法，叫炎摩羅。「常當擁護受持者」：常常來保護誦念＜大悲咒＞的人。　

    我遣釋王三十三。大辯功德婆怛那。常當擁護受持者。

    「我遣釋王三十三」：釋，就是帝釋。我遣帝釋天，還有三十三天的天主。三十三天的天主，也就是帝釋王。「大辯功德婆怛那」：還有一個大辯功德婆怛那的護法。「常當擁護受持者」：要常常保護誦持＜大悲咒＞的人。

    現在我把＜大悲咒＞總起來，用四句偈來說一說它的意思：

    大悲大咒通地天　一百一千十王歡

    大悲大慈能袪病　孽鏡一照匾高懸

    「大悲大咒通地天」：這有大慈大悲的大咒──咒中之五──通地天。它通天徹地的，你一念＜大悲咒＞，天上的天神，都要恭恭敬敬的來聽你誦咒，一切鬼，都要合起掌來，跪在那兒靜聽你誦＜大悲咒＞。為什麼＜大悲咒＞能降伏天魔、制諸外道呢？就因為他們一聽到＜大悲咒＞，就好像號令似的，都要依照這命令去做。

    「一百一千十王歡」：你每一天能誦滿一百零八遍，念得一千天。或者你一天念一千遍，能念一千天，那更好。一千天，就是三年，你一天能能念滿一百零八遍，念到三年的時候。地獄裡頭的十殿 閻 君，他們都生歡喜了，說：「若有一個人修大悲法，念＜大悲咒＞念一百零八遍，再能修四十二手這個法，這是相得益彰，有雙倍的功效，能有這兩種力量！」這叫一百一千十王歡。

    「大悲大慈能袪病」：前邊我講過，世界上有八萬四千種病，你要誠心念＜大悲咒＞，悉皆治之。

    「孽鏡一照匾高懸」：在地獄裡頭，就是十殿 閻 君那兒，有一個孽鏡台。什麼叫孽鏡台呢？你一生所造的孽，到地獄那地方，就都顯出來了。你所行所做，就像演電影似的，在那個鏡裡邊都現出來，一幕一幕的。你或者殺過人，在那兒也現出來。你或者偷過東西，在那兒也現出來。你或者做不正當的事，也現出來。你或者盡打妄語，在那兒也現出來。你盡好喝酒，也都現出來。這個叫孽鏡台。誦了＜大悲咒＞，他可以用孽鏡給你一照，你的孽都消滅了，沒有了。所造的業都沒有了，那麼在地獄裡，就給你掛上一塊招牌，說是「某某人啊，你們一切鬼神都要恭敬他，都要去尊重他，他是一個受持＜大悲咒＞的人。」這叫孽鏡一照匾高懸。

    我遣提頭賴吒王。　神母女等大力眾。　常當擁護受持者。

    「我遣提頭賴吒王「：我再派提頭賴吒王，就是四大天王其中之一的提頭賴吒王。「神母女等大力眾」：神母女，就是鬼子母。她有一班大力眾。她的鬼神都有大力量，她沒有大力量。

    她怎麼叫鬼子母？本來可以說是神子母。因為她做事像鬼似的，盡各處去偷人家的小孩來吃。有的小孩子生下來，她給偷去吃了。有的小孩子長兩、三歲，她就給偷去吃了。這鬼子母有一千個兒子，所以她各處去偷人家的小孩子。偷回來，不單她自已吃，還給她兒子一起吃。

    有一次，護法善神看她所行所做太不合法了，於是乎就到釋迦牟尼佛那兒告訴說：「現在世界小孩子被這鬼子母給吃了，剩很少了！幾乎把小孩子都給吃了，這個世界人類要都斷了。這怎麼辦呢？」

    釋迦牟尼佛說：「這不要緊，不是一個大問題！我想一個辦法。」於是乎就派出密跡金剛，去把鬼子母一千個兒子中最小的給拿來，就放到釋迦牟尼佛的缽裡。釋迦牟尼佛把缽翻過來，扣上，把這個小孩子給扣到缽裡頭。

    但是這個小兒子在缽裡就哭。這個鬼子哭的聲音，鬼子母聽得見，她認識她已的小兒子。她就令她九百九十九個兒子來兜著這個缽。兜不動，就想把這個缽翻過來，也翻不過來。鬼子母用她的神通力量來翻，也翻不過來。本來她想上兒子搶回去就算了。現在搶不回去，於是乎，就去問釋迦牟尼佛說：「為什麼你把我的小兒子放到你的缽底下呢？啊！他這麼哭，你一點慈悲心也沒有！」你看！這個鬼子母她說人家沒有慈悲心！她把人家的小孩子都給吃了，你說她有沒有慈悲心？

    釋迦牟尼佛說：「哦！你這麼多兒子，沒有一個不要緊的！你有一千個兒子，你就少了一個他，又有什麼關係呢？」

    鬼子母說：「不可以！我一個兒子也不可以少的。」

    釋迦牟尼佛　說：「你把人家的兒子都給吃了，那你是有慈悲心？」

    鬼子母：「我也不想吃，你以為我想吃嗎？我不吃，這個肚皮餓得受不了！因為小孩子的肉，還是最嫩、最甜、最好吃了。啊！又滑，又軟！我的牙也不太好，我就歡喜吃小孩子的肉。」

    釋迦牟尼佛說：「哦！你把人家的兒子都給吃了，我把你這一個最小的拿來，你就捨不得，那你想天下的父母，他們的心裡如何？」

    鬼子母說：「我管他們那麼多！我吃飽了，就算了嘛！」

    釋迦牟尼佛說：「那我管你那麼多，我管你有兒子沒有兒子！你有本事，你就拿回去！」

    鬼子母一聽釋迦牟尼佛這麼樣講，她又去翻那個缽，也翻不過來，沒有辦法了，於是乎就哭哭啼啼跪在釋迦牟尼佛面前，請釋迦牟尼佛發慈悲心，把她這個兒子給回去。

    釋迦牟尼佛說：「哦！你叫我給回去你兒子，可以的！我不會吃你兒子，因為我不像你那麼樣了了，我是吃齋的。不要說人肉、小孩子，就是連所有的肉都不吃。」

    鬼子母一聽，喔！這個人不吃肉？說：「那你怎麼活著？」

    釋迦牟尼佛說：「我是去化齋，去吃齋。」

    鬼子母說：「那我到什麼地方去化啊？你是佛，可以化齋，我怎麼可以呢？我也不是和尚。」

    佛說：「好啦！那你若從今以後不吃小孩子的話，我可以叫我的弟子送齋飯給你吃，只要你不吃小孩子就可以。」

    鬼子母就說：「我若有東西吃，當然我不要吃小孩子也可以啦！」

    於是乎，釋迦牟尼佛就把她的小兒子還給她。因為這個，所以出家人在吃飯的時候都要施食。施，就是佈施。食，就是飯食。施食時就說：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾。羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」

    若念這個咒，這鬼子母他們也就都有東西吃了。他們有東西吃就不餓，那就不吃小孩子了。所以我們現在沒有被鬼子母給吃了，都長得這麼大、這麼高，又讀書，又做工的。如果不是釋迦牟尼佛把這個鬼子母給教化過來，那麼現在世界上恐怕就沒有這麼多人。而且不單好不吃小孩子了，還變成佛教的護法。所以觀世音菩薩說：「好啦！你做點功德，有念我這個＜大悲咒＞的人，你就去保護著他。」她帶領她這一千個兒子，都是有大力量的，所以叫神母女等大力士。

    「常當擁護受持者」：時時刻刻都要擁護念＜大悲咒＞的人。

    我遣毗樓勒叉王。　毗樓博叉毗沙門。　常當擁護受持者。

    「我遣毗樓勒叉王」：這也是護法神王，「毗樓博叉毗沙門」：這都是四大天王。「常當擁護受持者」：你時時刻刻都要保護念＜大悲咒＞的人。

    我遣金色孔雀王。　二十八部大仙眾。　常當擁護受持者。

    「我遣金色孔雀王」：我再派大鵬金翅鳥，孔雀王也就是大鵬金翅鳥。「二十八部大仙眾」：就是二十八宿。我講＜＜楞嚴經＞＞的時候，講給你們聽過了。「常當擁護受持者」：也常常來保護受持＜大悲咒＞的人。

    我遣摩尼跋陀羅。　散支大將弗羅婆。　常當擁護受持者。

    「我遣摩尼跋陀羅」：我又派遣摩尼跋羅，也來擁護受持＜大悲咒＞的人。「散支大將弗羅婆」：散支大將弗羅婆，這都是金剛護法。「常當擁護受持者」，你們都應該去保護念＜大悲咒＞的人。

    我遣難陀跋難陀。　婆伽羅龍伊缽羅。　常當擁護受持者。

    「我遣難陀跋難陀」：難陀、跋難陀，這都是龍王。「婆伽羅龍伊缽羅」：這都是龍王的護法。「常當擁護受持者」：常常應該去擁護念＜大悲咒＞的人。

    我遣修羅乾闥婆。　迦樓緊那摩 [ 目 * 侯 ] 羅。　常當擁護受持者。

    「我遣修羅乾闥婆」：我又派遣阿修羅和玉帝那兒的樂神乾闥婆。「迦樓緊那摩 [ 目 * 侯 ] 羅」：迦樓那、緊那羅、摩 [ 目 * 侯 ] 羅，這都是天龍八部裡邊的。「常當擁護受持者」：都要來擁護誦持＜大悲咒＞的人。

    我遣水火雷電神。　鳩盤茶王毗捨闍。　常當擁護受持者。

    「我遣水火雷電神」：水神、火神、雷神、電神，「鳩盤茶王毗捨闍」：都講過啦！「毗捨闍」：你們也都聽過了。「常當擁護受持者」：大家都一起去擁護這個受持者。鳩盤茶、毗捨闍，本來是兩個鬼，現在也都變成護法，所以你只要念＜大悲咒＞，魔也都來護你的法。

    是諸善神。及神龍王。神母女等。各有五百眷屬。大力夜叉。常隨擁護誦持大悲神咒者。

    「是諸善神。及神龍王。神母女等」：前邊所說這麼多的護法善神、天龍八部、四天王，一切的龍眾、鬼眾、神眾，一切的金剛力士、善神，及所有的神龍王、神母刀等。「各有五百眷屬」：每一個都有五百的眷屬，「大力夜叉」：他們的眷屬都是大力夜叉，「常隨擁護誦持大悲神咒者」：常常地跟著念＜大悲神咒＞的人。

    其人若在空山曠野。獨宿孤眠。是諸善神。番代宿衛。辟除災障。若在深山。迷失道路。誦此咒故。善神龍王。化作善人。示其正道。若在山林曠野。乏少水火。龍王護故。化出水火。觀世音菩薩。復為誦持者。說消除災禍清涼之偈。

    「其人若在空山曠野」：這個人假設在空山曠野。空山，就是沒有人住的地方。曠野，就是很少人到過的地方。「獨宿孤眠」：自已一個人在那兒住山修行，沒有其他人。「是諸善神」：這一切的善神，「番代宿衛」：番代，就是輪流的。這一位在這保護兩點鐘，又換那一位。那一位在這保護兩點鐘，又換那一位。這個龍在這保護著兩點鐘，啊！那個神來了，說：「好了，你休息去，我來保護著他啦！」這神來保護兩點鐘，或者那鬼子母的大兒子，接著又來啦，說：「好啦！你在這已經夠時間了，你 tired( 累 ) 了，你去休息，我來這兒保護。」這叫番代宿衛，即在這兒輪流保護著他。「辟除災障」：有什麼災難，也沒有什麼障礙，也都不會發生的。

    「若在深山」：若走到深山裡頭去，「迷失道路」：啊！不知東南西北，都分不出來了！樹林太深，也看不見太陽，不知道往那兒走好。「誦此咒故」：你能念＜大悲咒＞，「善神龍王」：善神和龍王，「化作善人」：變成一個人，「示其正道」：就指示你，說：「你向這一邊走！」就給他帶路。

    「若在山林曠野「：假設在山林曠野，」乏少水火「：乏，是缺乏。乏少水火，是根本就沒有水，也沒有火。」龍王護故「：這龍王保護的緣故，「化出水火」：變化出來水，變化出火。

    「觀世音菩薩」，「復為誦持者」：又給誦念＜大悲咒＞的人，「說消除災禍清涼之偈「：說一說消除一切災禍，得到清涼的偈頌。

    若行曠野山澤中。　逢值虎狼諸惡獸。

    蛇蚖精魅魍魎鬼。　聞誦比咒莫能害。

    「若行曠野山澤中」：誦持＜大悲咒＞的人，若走到曠野山澤中。曠野，就是幾百里路，幾千里路，都沒有人的地方。或者在山上，匡者在澤中，或者在沙漠的地點。「逢值虎狼諸惡獸」：或者遇到最凶險的虎和狼，或者其他種種的惡獸，或者種種的惡鳥，「蛇蚖精魅魍魎鬼」：蛇，或者是黑蛇，或者妖精、魑魅魍魎種種的鬼，「聞誦此咒莫能害」：若聽見你誦這個＜大悲咒＞，他就沒有法子來害著你，沒有法子來給你麻煩。

    若行江湖滄海間。　毒蛇蛟龍摩竭獸。

    夜叉羅剎魚黿鱉。　聞誦此咒自藏隱。

    「若行江湖滄海間」：你若走到大江裡邊，或者大的湖裡邊，或者滄海間。滄海，就是大海。「毒蛇蛟龍摩竭獸」：或者有這個毒蛇，或者有這個毒龍，蛟龍也是一種毒龍。摩竭獸主，是在水裡，或者陸地上的一種大怪獸。「夜叉羅剎魚黿鱉」：或者有夜叉鬼，或者有羅剎鬼，或者有大魚精，或者有大烏龜精、鱉精。「聞誦此咒自藏隱」：你若一念＜大悲咒＞，這些個怪物，不能害你，就都自己跑了，隱藏起來了，他們就不能作怪了。

    　若逢軍陣賊圍繞。　或被惡人奪財寶。

    　至誠稱誦大悲咒。　彼起慈心復道歸。

    「若逢軍陣賊圍繞」：假設遇到在兩軍陣前來互相戰爭，或者遇到土匪來圍繞著我、殺害你。「或被惡人奪財寶」：或者遇到一切不善的人，奪取你的財寶。「至誠稱誦大悲咒」：什麼叫至誠？就是專心致志，沒有旁的妄想。「彼起慈心復道歸」：彼，就是土匪、盜賊本來是沒有慈悲心，只有一個修羅性。但是因為你念＜大悲咒＞的感應道交，所以他沒有慈悲心的人，也生了一種慈悲心，就不搶奪財寶了，就自己走了，回去了。從什麼地方來的，就回到什麼地方去。

     若為王官收錄身。　囹圄禁閉杻枷鎖。

     至誠稱誦大悲咒。　官自開恩釋放還。

    「若為王官收錄身」：我要是犯法，或者不犯法，被政府把你捉去圈到監獄裡頭。「囹圄　」：也就是監獄。「禁閉」：圈到監獄裡，不准你自由。又給你帶上「杻」：手棒子、腳撩子，「枷鎖」：頭枷和鎖鏈。「至誠稱誦大悲咒」：你至誠念＜大悲陀羅尼咒＞，「官自開恩釋放還」：這個官也就開恩了。開恩，就是原諒你，認為你沒有罪，就把你放回去。

    若入野道蠱毒家。　飲食有藥欲相害。

     至誠稱誦大悲咒。　毒藥變成甘露漿。

    「若入野道蠱毒家」：野道，也就是旁門左道，因為他不守正規，所以叫野道。蠱，在中國叫「落槓頭」：他有這種的蠱術，或者給你一杯茶喝，哦！你就中他蠱了，或者給你一點東西吃，你也中他蠱了。或者他放到路上一件什麼東西，啊！你把東西撿起來，也就會中蠱了。那個摩登伽──黃發外道──用的先梵天咒，都叫蠱毒，這都叫蠱毒家。

    「飲食有藥欲相害」：或者在吃的東西裡，他加上蠱毒想害你，「至誠稱誦大悲咒」：你在這個時候，能至誠稱誦＜大悲陀羅尼神咒＞，「毒藥變成甘露漿」：雖然是蠱毒，也就變成甘露味了。

    女人臨難生產時。　邪魔遮障苦難忍。

     至心稱誦大悲咒。　鬼神退散安樂生。

    「女人臨難生產時「：女人生小孩子，有的很難生產，小孩子一天也生不出來，二天也生不出來，甚至三天、五天、都生不出來。喔！這時候，這個女人最痛苦了。」邪魔遮障苦難忍「：為什麼好這樣子呢？就因為有妖魔鬼怪來遮障著她，令她非常痛苦，不容易忍受。

    我記得，我在東北我母親墳上守孝的時候，就遇到一位姓唐的，生小孩子生了三天，也沒有生出來，以後她他就到我這去請教，問怎麼樣才能容易生產。我就教她們念觀世音菩薩和＜大悲咒＞。回去念了沒有好久，果然就生出了，但是生出的小孩已經死了，大人可沒有什麼事情。所以這都是觀世音菩薩有特別的感應。

    「至心稱誦大悲咒「：至誠懇切來念＜大悲陀羅尼咒＞。」鬼神退散安樂生「：這時候，你念＜大悲咒＞，鬼神聽見也就跑了，退了，都散開去，就不會有什麼危險了。

      惡龍疫鬼行毒氣。　熱病侵陵命欲終。

      至心稱誦大悲咒。　疫病消除壽命長。

    「惡龍疫鬼行毒氣「：龍，有天龍、海裡的龍、陸地的龍，又有毒龍、惡龍、黑龍、白龍、火龍，還有金龍，種類很多，在中國東北，就有一個黑龍江省，那就因為有條黑龍，常常在江裡邊出現，所以那條江叫黑龍江。疫，就是瘟疫病，或者霍亂，或者種種傳染病，都有一個疫鬼。疫鬼就把令人生病的病菌到處灑，它所散怖的毒氣，人聞見就生病，就會死的。「熱病侵陵命欲終」：發燒這種病，侵陵到你的身體裡，你的生命就要結束了。「至心稱誦大悲咒」：你若能至誠懇切來念＜大悲咒＞，「疫病消除壽命長」：瘟疫病就消除沒有了，壽命也可以延長了。

    龍鬼流行諸毒腫。　癰瘡膿血痛叵堪。

    至心稱誦大悲咒。　三唾毒腫隨口消。

    「龍鬼流行諸毒腫」：有龍，或者有鬼，散佈一種的毒，人身上就各處都腫脹起來。「癰瘡膿血痛叵堪」：或者生一些癰疽，生一些瘡。癰疽，就在身上生一些個疙瘩。瘡或者有膿血。這種的病，非常的疼痛，人不能忍受，所以說叵堪。叵堪，就是不容易受得了，痛得沒法子再忍受了。「至心稱誦大悲咒」：這時候你若能至心誠懇誦＜大悲咒＞，「三唾毒腫隨口消」：你念＜大悲咒＞，就給它吹三口氣。這三唾，就是那麼三口氣。這三口氣，你看是很平常的，可是它這個腫就消了，這很奇妙的。

    眾生濁惡起不善。　厭魅咒咀結怨讎。

    至心稱誦大悲咒。　厭魅還著於本人。

    「眾生濁惡起不善」：這個眾生，你教他生個善心，他不肯生。教他常常生著一種不善心、妒忌心、障礙心，他很容易就生出來的。

    「厭魅咒咀結怨讎」：厭魅咒咀，也就給你或者念一個邪的咒，有那種外道，好像有一種咒咀。拿密宗來講，就有一種咒，他念上這種咒，修上這種法，七天之內，叫你死你就會死，叫你活你就會活了，所以這個密宗很厲害的。你們誰若有密宗的朋友，小心一點！你若得罪他，他給你念個咒，就叫你死了。但是，這就是一種修羅性，沒有慈悲心。這樣子，就叫厭魅。他把你生辰八字給拿去，他做一個「小人」，他今天用針把眼睛給扎瞎，明天用個針把你也朵給扎聾，後一天呢，把你喉嚨也給用針一刺，你氣就斷了！這是旁門左道有這種的方法。不過你不要怕他，你只要能念＜大悲咒＞，他什麼方法都沒有功效了！結怨讎，結，就是拴到一起。怨讎，就是仇恨非常地深。你這時候，「至心稱誦大悲咒」：至誠懇切稱誦＜大悲神咒＞，「厭魅還著於本人」：怎樣呢？嚇！他想害人嘛！這種的毒法子都找他自己去了，令他自己受果報。

    惡生濁亂法滅時。　婬慾火盛心迷倒。

    棄背妻婿外貪染。　晝夜邪思無暫停。

    「惡生濁亂法滅時」：末法時代，諸惡充滿，這五濁惡世就亂糟糟的，佛法也滅了，這時候，「婬慾火盛心迷倒」：就像現在我們一般人，婬欲心比學佛法的心要重。他沒有說我天天研究佛法，研究了又研究。睡不著覺，我就為研究佛法。或者醒著的時候，我更應該要研究佛法。不是的！睡不著覺，他就生出一種婬欲心，總覺得研究佛法沒有什麼意思。他一生出婬欲心，覺得──喔！這是非常地非常地妙了。他認為這個是妙，就是一種無明把他支配得心迷倒了！觀世音菩薩早就知道末法的人是這樣子，這個心就迷亂顛倒。迷，就不清楚了。好像某某一個人，見到他女朋友，啊！就不得了了！這個時候，就忍耐不了了。這就心迷倒了！ confused, 很奇怪的。

    「棄背妻婿外貪染」：棄，就是拋棄。背，就是違背。妻，就是做太太的。婿，就是做　丈夫的。或者做太太的，就偷偷摸摸到外面找其他的男人，找情夫。或者做丈夫的，就偷偷摸摸到外面去找女人，找情婦。貪染，就為了婬慾火的發洩。所以這叫「外貪染」，到外邊去貪染。

    「晝夜邪思無暫停」：白天想這個事情，晚間也想這個事情。這個不正當的邪思，一時一刻都不停息。你們都知道的，有的到教堂去，不是說去做彌撒，就到那個地方想找一個對象。男的、女的都有這種思想。有的到學校去，不是讀書，也就到那個地方去找一個對象。婬慾火盛，短暫時間它也不停。

    若能稱誦大悲咒。　淫慾火滅邪心除。

    我若廣贊咒功力。　一劫稱揚無盡期。

    「若能稱誦大悲咒」：在這個時候，你要是能稱念＜大悲咒＞的話，「婬慾火滅邪心除」：你的婬慾火，也就一點一點地滅了，邪心也就一點點地除去了。講經講到這個地方，無論我們男的，女的，婬欲心如果太盛了，我可以天天誦＜大悲咒＞，至誠懇切心來念＜大悲咒＞。那麼久而久之，你的婬欲心就清滅了，你那個邪知邪見，也就除去了。

    「我若廣贊咒功力」：觀音菩薩說，我若廣泛地讚歎＜大悲咒＞功德的力量，「一劫稱揚無盡期」：一切時，一切處、一切劫，我稱揚讚歎＜大悲咒＞，也說不完的。

    爾時觀世音菩薩告梵天言。誦此咒五遍。取五色線作索。咒二十一遍。結作二十一結。系項。此陀羅尼是過去九十九億恆河沙諸佛所說。

    「爾時」：當爾之時，「觀世音菩薩」說完了這個偈頌之後，「告梵天言」：告訴大梵天王，「誦此咒五遍」：你念誦＜大悲咒＞五遍。為什麼要念五遍呢？因為這個世界上有五大部：東方是阿（門 + 三個人字）部，又叫金剛部。南方，是寶生部，西方，是蓮華部，北方，是羯摩部。中央，是佛部。這五遍咒，就代表這五部。這五部管理世界東、西、南、北、中五大魔軍。魔也有東、西、南、北、中，以五部來統攝這五大魔。

    閦所以你念五遍＜大悲咒＞，然後「取五色線作索」：五色線，青、黃、赤、白、黑。東方是青色，南方是紅色，西方是白色，北方是黑色，中央是黃色，這代表五方五部。作索，就做一條繩。「咒二十一遍」：再念二十一遍＜大悲咒＞，結作二十一結「：把它結成二十一個結，」系項「：系到自己的脖項上。」此陀羅尼「：這個＜大悲心陀羅尼＞，」是過去九十九億恆河沙諸佛所說「：恆河沙數那麼多的佛所說的。