慈瑤宮

慈瑤宮

頓漸品第八

　　時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀；故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」

　　然秀之徒眾，往往譏南宗祖師不識一字，有何所長？秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。」

　　志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是！」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾：住心觀靜，長坐不臥。」師曰：「住心觀靜，是病非禪；常坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：

　　生來坐不臥，死去臥不坐；
　　一具臭骨頭，何為立功課？」

　　志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示！」師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議；吾所見戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：

　　心地無非自性戒，心地無癡自性慧，
　　心地無亂自性定，不增不減自金剛，
　　身去身來本三昧。」

誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：

　　五蘊幻身，幻何究竟？
　　迴趣真如，法還不淨。

師然之。復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通、遊戲三昧，是名見性。」

　　志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。(誠，吉州太和人也。)

　　僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於坐間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之。行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪見不正；只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。」

　　行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽涅槃經，未曉常、無常義，乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」行昌忽然大悟，說偈曰：

　　因守無常心，佛說有常性；
　　不知方便者，猶春池拾礫。
　　我今不施功，佛性而現前；
　　非師相授與，我亦無所得。

師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。

　　有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看！」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語。」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以柱杖打三下云：「吾打汝，是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性且不見，敢爾弄人！」神會禮拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。

　　　一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性；汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」

　　祖師滅後，會入京、洛，大宏曹溪頓教，著顯宗記，盛行於世，是為荷澤禪師。

　　師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念、惡念應當盡除；無名可名，名於自性；無二之性，是名實性；於實性上，建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

護法品第九

　　神龍元年上元日，則天、中宗詔云：「朕請安、秀二師宮中供養，萬幾之暇，每究一乘。二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔迎請。願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓。

　　薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也？經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐；究竟無證，豈況坐耶？」

　　簡曰：「弟子回京，主上必問，願師慈悲指示心要，傳奏兩宮及京城學道者；譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云：「道無明暗，明暗是代謝之義；明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經云：『法無有比，無相待故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱；修道之人倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解、羊鹿等機，上智大根悉不如是。」

　　簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二；無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」

　　簡曰：「師說『不生不滅』，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。」

　　簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名託疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已。」並奉磨衲袈裟及水晶缽，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺焉。

付囑品第十

　　師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉『三科法門』，動用『三十六對』，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。
『三科法門』者，陰、界、入也。陰，是五陰──色、受、想、行、識是也。入，是十二入，外六塵──色、聲、香、味、觸、法，內六門──眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界，是十八界──六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識；若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等，由自性有。
對法，外境無情五對──天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也；法相語言十二對──語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也；自性起用十九對──長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。」

　　師言：「此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言『不用文字』。既云『不用文字』，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。又云『直道不立文字』，即此『不立』兩字，亦是文字；見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經；不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念；但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對。二道相因，生中道義，如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為暗？』答曰：『明是因，暗是緣，明沒則暗。』以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。餘問，悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」

　　師於太極元年壬子延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞悉皆涕泣，惟有神會神情不動亦無涕泣。師云：「神會小師卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處；若吾不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師說偈。偈曰：

　　一切無有真，不以見於真；
　　若見於真者，是見盡非真。
　　若能自有真，離假即心真；
　　自心不離假，無真何處真？
　　有情即解動，無情即不動；
　　若修不動行，同無情不動。
　　若覓真不動，動上有不動；
　　不動是不動，無情無佛種；
　　能善分別相，第一義不動。
　　但作如此見，即是真如用。
　　報諸學道人，努力須用意，
　　莫於大乘門，卻執生死智。
　　若言下相應，即共論佛義；
　　若實不相應，合掌令歡喜。
　　此宗本無諍，諍即失道意；
　　執逆諍法門，自性入生死。

時徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。

　　法海上座再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法以至於今，鈔錄流行，目曰：『法寶壇經』；汝等守護，遞相傳授，度諸群生；但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：

　　吾本來茲土，傳法救迷情；
　　一花開五葉，結果自然成。」

　　師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名『一相三昧』。若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名『一行三昧』。若人具二『三昧』，如地有種，含藏長養，成熟其實；一相、一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨普潤大地，汝等佛性譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

　　心地含諸種，普雨悉皆萌；
　　頓悟花情已，菩提果自成。」

師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然；其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀淨及空其心，此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時，徒眾作禮而退。

　　大師七月八日忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」大眾哀留甚堅，師曰：「諸佛出現，猶示涅槃；有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回。」師曰：「葉落歸根，來時無口。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首，聽吾記曰：『頭上養親，口裡須餐，遇滿之難，楊、柳為官。』」又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家、一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」

　　問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。」師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫──毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛，今賢劫──拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優婆?(毛+匊)多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脅尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毗摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅?(目+侯)羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達摩尊者(此土是為初祖)、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二宏忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承；汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。」

　　 大師先天二年癸丑歲八月初三日(是年十二月改元開元)，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？」師言：「汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬種法，故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。後代之人識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：

　　真如自性是真佛，邪見三毒是魔王；
　　邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
　　性中邪見三毒生，即是魔王來住舍；
　　正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
　　法身報身及化身，三身本來是一身；
　　若向性中能自見，即是成佛菩提因。
　　本從化身生淨性，淨性常在化身中；
　　性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
　　婬性本是淨性因，除婬即是淨性身；
　　性中各自離五欲，見性剎那即是真。
　　今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊；
　　若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
　　若能心中自見真，有真即是成佛因；
　　不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
　　頓教法門今已留，救度世人須自修；
　　報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」

　　師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心、見自本性，無動無靜、無生無滅、無去無來、無是無非、無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：

　　兀兀不修善，騰騰不造惡；
　　寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」

　　師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣。」奄然遷化，於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。

　　十一月，廣、韶、新三郡官僚洎門人僧俗爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。十一月十三日遷神龕，併所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔，忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞奉敕立碑，紀師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載，得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣(係西域屈眴布也)、中宗賜磨衲寶缽及方辯塑師真相並道具等，主塔侍者尸之，永鎮寶林道場。流傳壇經，以顯宗旨、興隆三寶、普利群生者。

六祖大師圓寂後紀　　守塔沙門令韜錄

　　師入塔後，至開元十年壬戌八月三日，夜半，忽聞塔中如拽鐵索聲，眾僧驚起，見一孝子，從塔中走出。尋見師頸有傷，具以賊事聞於州縣。縣令楊侃、刺史柳無忝得牒，切加擒捉。五日於石角村捕得賊人，送韶州鞫問，云：「姓張，名淨滿，汝州梁縣人，於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。」柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：「如何處斷？」韜曰：「若以國法論，理須誅夷；但以佛教慈悲，冤親平等，況彼求欲供養，罪可恕矣！」柳守加歎曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。

　　上元元年，肅宗遣使就請師衣缽歸內供養。至永泰元年五月五日，代宗夢六祖大師請衣缽。七日，敕刺史楊緘云：「朕夢感能禪師請傳衣袈裟卻歸曹溪，今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送，朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置，專令僧眾親承宗旨者，嚴加守護，勿令遺墜。」後或為人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。

　　憲宗諡大鑑禪師，塔曰：「元和靈照」。其餘事蹟，係載唐尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑。　　

序 　　古筠比丘德異撰

　　妙道虛玄，不可思議；忘言得旨，端可悟明。故世尊分座於多子塔前，拈華於靈山會上，似火與火、以心印心。西傳四七至菩提達摩，東來此土，直指人心，見性成佛。有可大師者，首於言下悟入，末上三拜得髓，受衣紹祖，開闡正宗。三傳而至黃梅；會中高僧七百，惟負舂居士一偈，傳衣為六代祖。南遯十餘年，一旦以非風旛動之機，觸開印宗正眼。居士由是祝髮登壇，應跋陀羅懸記，開東山法門。韋使君命海禪者錄其語，目之曰：「法寶壇經」。

　　大師始於五羊，終至曹溪，說法三十七年。霑甘露味、入聖超凡者，莫記其數。悟佛心宗、行解相應為大知識者，名載傳燈。惟南嶽、青原執侍最久，盡得無巴鼻，故出馬祖、石頭，機智圓明，玄風大震，乃有臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼諸公巍然而出，道德超群，門庭險峻，啟迪英靈衲子奮志衝關。一門深入，五派同源；歷遍鑪錘，規模廣大。原其五家綱要，盡出壇經。

　　夫壇經者，言簡義豐，理明事備，具足諸佛無量法門，一一法門具足無量妙義，一一妙義發揮諸佛無量妙理，即彌勒樓閣中，即普賢毛孔中。善入者，即同善財於一念間圓滿功德，與普賢等、與諸佛等。

　　惜乎壇經為後人節略太多，不見六祖大全之旨。德異幼年嘗見古本，自後遍求三十餘載。近得通上人尋到全文，遂刊于吳中休休禪庵，與諸勝士同一受用。惟願開卷舉目直入大圓覺海，續佛祖慧命無窮，斯余志願滿矣。 至元二十七年庚寅歲中春日

跋

　　六祖大師平昔所說之法，皆大乘圓頓之旨，故目之曰「經」。其言近指遠，詞坦義明，誦者各有所獲。明教嵩公常讚云：「天機利者得其深，天機鈍者得其淺。」誠哉言也！余初入道，有感於斯，續見三本不同，互有得失，其板亦已漫滅。因取其本校讎，訛者正之，略者詳之，復增入弟子請益機緣，庶幾學者得盡曹溪之旨。

　　按察使雲公從龍深造此道，一日，過山房睹余所編，謂得壇經之大全，慨然命工鋟梓，顓為流通，使曹溪一派不至斷絕。

　　或曰：「達摩不立文字，直指人心，見性成佛。盧祖六葉正傳，又安用是文字哉？」余曰：「此經非文字也，達摩單傳直指之指也。南嶽、青原諸大老嘗因是指以明其心，復以之明馬祖、石頭諸子之心。今之禪宗流布天下，皆本是指。而今而後，豈無因是指而明心見性者耶？」問者唯唯，再拜謝曰：「予不敏，請併書於經末，以詔來者。」 至元辛卯夏，南海釋宗寶跋

六祖壇經讚

　　欲見本來真面目
　　挑燈終夜讀壇經