慈瑤宮

其實生活是很簡單的，最複雜的是我們自己而已。
當你要開口說話時，你所說的話必須比你的沈默更有價值才行。
我們要立即斷然的捨棄所有一切矯飾性的虛言、妄語，我們必須明瞭，虛言及妄語就如同我們躲在圍牆後面過活，這是使生命落入虛假及不自在的原因。
現實的生活，便是涅槃本身的活動，兩者之間，並無絲毫差別。
但求息妄，莫更覓真。
「光」，對於從來不考慮它從那裡來的人，也會照亮他。
行住坐臥皆是妙道，身心動靜總是禪機。
自心如秋月何必向外馳求？
只要識得平常心，則一切處都是道，不識這平常心，就顛顛倒倒。
堅固心歷久不變，平常心動靜一如。
莫待老來方學道，孤墳多是少年人。
有德不在年高，無智空長百歲。
地獄不為苦，不了自心為最苦。
幸福是由分享而來的。
不認為自己是幸福的人，絕對沒有幸福。
幸福在我家的爐邊成長，而不該在別人家的庭院摘取。
如何把握生命，這是智慧之中最大的工作，因為它是生存這個偉大技術中最難的章節。
河流不斷，然而卻非原來之水並不停留，世上的人亦是如此。
生者必滅，會者定離。
妄想來了，就由它來，我總不理會它妄想自然會息。
心清水現月，意定天無雲。
你我都是一個心，只因迷悟而不同。
兩個人同時從一個窗子往外望，一個看到的是泥土，另一個則是看到了星星。
為了爬很陡的高地，首先必須慢慢地走。
只要能開墾心地，要開墾世間的荒地就不難了。
自信是成功的第一秘訣。
機智不過是夏天的衣服，而真理卻是任何季節都適穿的。
與其發現一個真理，還不如減少一個迷惑，更能夠令人聰明。
處事大忌急燥，急燥則先自處不暇，何暇治事。
從解脫的人到煩惱的人，其間只不過一步而已。
小的水壺很快就會熱——這就是小人。
慎終如始，絕無敗事。
人要是因小事就夠快樂的話，就絕對不會有做大事的企圖。
眾生的野心如同奔流般，絕對不會回頭向後看。
不能自制的人無法稱為自由人。
金錢是良好的傭人，也是惡劣的主人。
金錢就像堆肥—除非散佈，否則無用。
我們為了賺錢而有頭腦，為了花錢而有心情。
不必花錢尋找快樂的人是最富有的。
人類之德不是由他異常的努力來測定的，而是由日常的行為來測定的。
以德勝人者榮，以力勝人者亡。
團體的團結與否，在於每一份子是不是都能夠互相包容。
在結婚之前，兩眼要張大，結婚之後，要閉一隻眼。
當你追憶往昔之時，也正是遺失現在的時候。
愛情是盲目的，但是愈遠卻看得愈清楚。
女人的舌頭在她的身體中，是最後停止活動的部位。
忠告很不受歡迎，而且最需要的都被敬而遠之。
與其用言語來裝飾真理，還不如去實行。
能夠計算的愛是貧窮的。
沒有比澄然的清淨自性更軟的枕頭。
誠實才是道德的核心。
只要對你自己真實，即使你跟任何人接觸，也不會以虛偽來對待大家。
只是等待著要做各種善事的人，絕對連一件都不會去做。
經常保持謙虛，那麼在你被稱讚或被貶低的時候，較不會亂了方寸。
惡就像山頂的滾石般，剛開始時連小孩子都能推動，一旦想要阻止它時，即使是巨人也擋不住了。
我們總是認為自己所做的壞事要比別人所做的壞事較輕得多。
沒有比欺騙自己更容易的事了，為什麼呢？因為我們所想的，我們隨時都要相信。
任何的虛偽，若沒有再捏造其它的虛偽，是無法站立的。
若你一天都保持著喜悅的心情，那麼你一天皆會得心應手。
一個真正的佛門弟子必須要「自己去了悟」。
不要執著於此時此地，要輕易鬆手，放下即是，那麼你的內在就會充滿平靜。
做出偉大行為的人，不見得會被所有的人喜歡。
無論何種生命—若弱、若強，若可見，若不可見，若將生，若已生—皆願彼幸福，無一例外。
如果我們能從狹小的自我私利當中得到解脫，進入宇宙浩瀚無邊的生命，我們便能怯除痛苦，得到永恆的自由。
對行為客觀瞭解是改進習氣的先決條件。
造成人類的差別並不是生活方式，而是我們的念頭。
所有你不能捨棄的東西，到最後它就會擁有你。
欺騙並不是好事，因為它減損了我們的實性。
眾生把自己封閉在自我的桶裏，桶口用自我的塞子堵住，最後，丟入自我的井裏。
如果想要別人瞭解你，你就必須先和他人站在同一位置上。
聖人不必在心中構築任何身心狀態，也不意圖去架構或摧毀任何狀態。
我執就如同流膿的暗瘡，使我們受苦的就是這個「我」。
語言是外在的思想，思想是內在的語言。
最清楚的觀念往往因為複雜的論究而變得不明瞭。
人想得愈少，就愈愛講話。
容器在愈空的時候聲音愈大。
當你講得過多之時，所想的一半已不存在。
每個人都是自己製造幸與不幸的人。
幸與不幸就像刀子，全看你是抓住刃或柄，再決定它會傷害我們或對我們有幫助。
運氣非常不好的人可以安心，因為不會擔心會有更壞的運氣。
瞋怒經常由愚行開始，而由悔恨結束。
有幽默感的人就能享受人類的矛盾。
若想藉著別人的安慰來解脫的人是永遠不可能解脫的。
徹底的認識了我們的無知你就會解脫，但是眾生總是用更多的無知來束縛自己。
學佛除了智慧之外還要有勇氣。
若於思惟中硬加一念知見，即是生滅。
一切起心動念皆是多餘的分別執著，因為終究會過去的。
無常於二十四小時中皆平等的支配著一切的眾生。
知見不立知，當下即是涅槃。
迷昧即無明，發明便解脫。
離經一字，即同魔說；望文生義，三世佛冤。
我們製造了幸與不幸並稱它為命運。
結婚—就是無論用何種羅盤都無法發現航路的荒海。
心好處處好，心壞處處壞。
這世上對某些人來說，是為了要爬升的梯子；對某些人則是為了要下降的梯子。
因為人生苦短，所以我們並沒有時間一直將憎恨及不平留在心裏。
人生就是—在不知道什麼是人生之中，已經過去了一半。
人生就像尾巴一樣，長度並不重要，好才是最重要的。
與其說人生像舞台，還不如說像角力。
沒有一種悲傷不會經由時間來減輕及緩和。
心的痛苦比肉體的痛苦還要壞得多。
喜悅—是內心解脫自在的表現。
人類現在已經變成—自己所使用的道具的道具了。
孤獨是智者最佳的乳母。
彌陀的本願並不挑選老少善惡之人，只要有信心便可。
信仰是人生意義的悟得，由此悟得而誕生各種任務的認識。
永遠不要安住在一個念頭認為自己很有修行。
幸福是不能求得的，只有高高興興地過日子以招來福氣。災禍是無法避免的，只有以不害人的心來遠離災禍。
障礙者，如天空裏的雲，水裏的污泥。若有障礙，則月雖明而不顯，水雖清而不現。
若知現前境界皆是夢幻泡影即真修行。
有智慧的忍辱是一種甘露，而無智慧的忍辱是一種壓抑。
佛法不離方便法，我們要給眾生無限的希望。
圓覺的本性並沒有給你任何的業障，皆因萬法唯心，都是自己的問題。
心性本無雜念，本無生滅，祗因一念妄動而有無明。
若不強加分別一切境界，則業障就不會現前。
愛護常住物，如護眼中珠。
我們要遠離惡緣在於事相中的習氣也須漸除。
在不同階段中，若悟平等法性皆可融通。
覺道不必將心求悟，但於一切煩惱處透得過，便是悟處。
真理並不需要標籤，它不是任何人的專利品。
佛教的「信」，其重點是建立在知見與了解上，這是由確知而生的堅心，由智慧而生的正見，並不是從盲信而生的信仰。
佛陀的教化就好比是一條用以渡河的木筏，並不是要你執取，負在背上用的，而是要帶你渡過生死之河。
不要將寶貴的時間浪費在形上的問題，而毫無必要的自行擾亂自己心境的安寧。
佛教並非樂觀也非悲觀，它是「實觀」的。如實的觀照一切世間的虛妄不實，並為你指出走向解脫、和平、寧靜與快樂的途徑。
多認識一點自己的心性就多得一份光明。
福報以及修行乃是點點滴滴的累積。
布施不是為了眾生的回饋而是為了要去除自己的貪念。
若你去傷害別人，別人並不一定會被你傷害，反而是你自己的第八意識中產生了壞的種子而破壞了你自己的清淨心。
我們清淨的本身，由於受到了無明的污染而變成了物質與精神的合成。
只要我們一天被業報所支配，則一天不能逃出輪迴轉生，永遠得不到真正的幸福。
切記，我們只是世間的管理者，並非世間的擁有者，世間為我所用非我所有，一切皆是夢幻泡影，不要執著在這虛妄不實的國度裏。
一切的現象皆是我們的牢獄。
我們要感恩逆境，逆境就是我們的名師，是我們成就佛道的增上緣。
當你有所求時你的慾望就永遠無法得到滿足，無法得到滿足便會陷入於困擾的狀態下，所以，金剛經云：「有求必苦」。
當你有很好的建言時，必須要考慮到別人的自尊。若改變不了別人就改變自己。
誠意是一種很奇妙的東西，它可以改變一個人。
學佛是讓你認識人生的真理，而從我們的心裏徹底的去覺悟進而透視境界，能於一切境界中皆放得下。
若以自我墮落而做為表示抗議的武器是一種很無知的行為。
強摘的水果不甜，強求的姻緣不圓，萬事若能隨緣，離解脫的日子已經不遠。
培養定力的起點是從寬恕眾生，不受到別人的影響開始做起。
講話厚道而不苛薄者乃多福之人；講話尖酸而鋒利者乃薄福之人。
無我就是凡是所有的事情皆以全體性的利益為主。
我們要時時觀照一切本來就是無相，本來就是緣起性空，得失只是暫時性的東西，如果你能體悟到無常就如同發現真理。
當你對自己誠實的時候，全世界就沒有人能夠欺騙得了你。
給別人贏，自己並沒有輸。
隨緣就是—境來不拒，境去不留。
心若清淨無執，就能離開所有相的束縛。
學習著不要去干涉別人你將會更解脫自在。
我們虛妄的來到世間，重複的演這場錯誤的電影。
犯錯是很平凡，能原諒才是超凡。
我們要以一顆虛空的心去做每件事情。
當你跌倒的時候不要白白的爬起來，任何一種磨鍊，都是寶貴的經驗。
禪的定義即是感性、理性、智性達到最高的平衡點。
語言及文字只是一種表達思想的符號而已。
心若混濁不清，你將看不到自己真正的面目。
若你心中有一念強而有力的執著，你就沒有別的空間去接受更好的意見。
造誣者是世界上最可憐的人。
強烈的分別心使你無法迴光返照，整天沈迷於自我的看法當中，而形成種種妄想更使自己痛苦不堪。
人無百歲壽，常懷千歲憂。
人之所以痛苦在於追求錯誤的東西。
愈單純的人愈能享受心的澄然安寧；愈複雜的人，愈會束縛自己於自我的牢獄裏。
生命本來就很單純，若我們硬把它想得很複雜，那也會形成一種負擔。
佛陀是發現真理的覺者，而不是去創造真理的人。凡是能創造的東西並不能永久，因為他並不是發自本性的東西。
文字是心聲的寫實，心聲是文字的思想。
人的起心動念是煩惱的根源，苦是跟隨著那不停的追求妄念而來的。
「空」不是否認萬物的存在性而是透視它的不永恆性。
過活你自己的生命，不要狂妄，用謙虛來表現你的生命。
平常心：無事時心能澄然，有事時心能斷然，得意時心能淡然，失意時心能泰然。
吃素並不就是代表修行，吃素是一種慈悲心的培養。
你不用怨恨，因果從來不誤人。
佛陀是最平凡的人，因為他徹悟宇宙間永恆的真理。
看不起人家是很容易的一件事，但要擺平自己這顆傲心卻很困難。
愛你所做的一切，不要做你所愛的一切。
念佛要以空性為主題，先放下煩惱，念佛才能專一。
愛恨交織會毀掉一個人。
不知足的人會失去你一生所有的幸福。
修行要像滴水穿石，鑽木取火。
不要把放下當成放棄，放下是盡全力但隨緣盡分。
學習別人的經驗，可以減少我們生命無謂的浪費。
大智者惡不從口出，若一直仇視別人那只會痛苦自己。
「貪心」，你的嘴臉叫做貧窮相。
不要執著在你所看到的一些較神祕或不可思議的東西，就算看到也不要管他。
時間並沒有所謂一定的定數，於每一個空間當中都可以講現在。
只要你說實話，就不必常常發誓。
若於境界中強加分別即是業障。
人如果掩蓋著良心說話，那就見不到真正的光明。
老實是一切聖賢的標誌。
常讚嘆三寶使眾生有信心，就如同宏揚佛法一樣。
佛教為絕對的唯心論，一切都是心的問題。
性識周遍法界，悟道者那裡都是自在解脫。
念佛在於專而不在於多。
不要在你的智慧中夾雜著傲慢。
給你最大痛苦的人，也是你最要感恩的人。
若內心常懷著罪惡感，放不下，此乃是修行上最大的障礙。
時間是無常的代名詞。
如果你是個時常感覺自己很幸福的人，那麼你的內心就會充滿知足與愉悅，一個懂得知足的人是能夠點石成金的，因為一切的奇蹟都在你身旁。
最高超的修養就是隨順眾生。
學習著相信別人，日子就會很好過。
生命是一口氣，快樂是一個念頭。
境界若起現形時，我們要先以智慧透視觀照，再捨掉習氣、斷種子。若還是沒有辦法的話，那麼就要遠離。
戰勝者滋長仇恨，戰敗者於哀痛中倒下。勝敗俱泯的人才是真正快樂而和平的。
仇恨永遠不能化解仇恨，只有仁愛才可以化解仇恨，這是永恆的至理。
具有滅一切苦的智識，才是絕對的聖智。
你是你自己最好的善知識，沒有人可以幫你背負痛苦煩惱，也沒有人可以取奪你智慧的光芒，唯有你可以改變自己。
執著是生命中最大缺陷。
生命的主宰是來自內心深處的智慧，而內心深處的智慧是由放下開始做起。
我們雖擁有肉體但並不是擁有生命，真正的生命是來自那永恆的智慧。
我們常常用自己的模式來過生活，起初我們製造了習慣，後來習慣卻變成了我們的主人。
幸福就是回歸自然不假造作。
和顏愛語的讚嘆每一個眾生，不出惡口恭敬至極點，將他們都當成菩薩示現，好好的保護我們這顆清淨心。
聞法要與心地相應，斷除自己壞的習氣，並保持秒秒安詳。
當你什麼事都用平常心看待之時，煩惱就會比較少。
不懂得生命的人，生命對他來說是一種懲罰。
離開一切幻化的錯誤，當下就是覺悟。
狂心若歇，歇即菩提。
萬事不打緊，最重要的是你的心。
悟道者縱橫四海皆能通，隨手拈來皆是慧。
自在、無礙才是學佛的目的。
若你能肯定自己，這世界上就沒有人能夠否定你。
透過本性，一切的造作皆是無量妙有、任運自如，完全是第一念的自然反應，一切隨緣而不變，不變而隨緣。
雖然本性本自具足，但一樣要聽經聞法、解行並重。
沒有分別心和執著心才是真正的苦行（悟必依智）。
六塵不惡，還同正覺。
當你無所求時，任何事倩都不會讓你失望。
聖人無心亦無境，境界的產生只是為了方便度眾。
般若智慧的前提乃是大慈大悲之心，若只單修慧而沒有悲心的話，你的智慧中就會夾雜著傲慢。
無明乃是由於你沒有體悟到真實的圓覺法所起的。
若心不依法修行，名為佛門外道。
無念念即正，有念念成邪。
學佛最重要正思惟，我們的念力就是決定業報的因，所以我們要時時觀照自己的念頭，不讓它起業因。
無明來自於我們的念頭、習氣、煩惱。
明明是惡念的習氣卻誤認為灑脫自在，是最要不得的。
執著若未從實相上去磨鍊是難能成就的；一切法若是理論而未去實際磨鍊、體會，也只是空談而已，如何悟後起修才是最重要的工作。
業力就是我們的生死，業從無明而來，無明從念頭而來，念頭從不知不覺而來，不知不覺從不懂得觀照而來。
於精神上加一層錯覺就是執著。
「變」是眾生的本態，也是一種無明。
一切的果報都離不開第六意識的思惟。
所有的論斷都不是在外而是在心。
金錢是來讓你運用的而不是讓你死守的。
人情事故會誤了你一生修行的大事。
不要浪費時間及生命在你知道一定會後悔的地方。
記住！並沒有人束縛你，最大的束縛就是你自己。
讚嘆雖然是個普通平常的名詞，但用於每一個人的身上，似乎皆充滿著生命的魔力。
「閒人」非等閒人。
若落入數量、對立等觀念，所有的起心動念都是業。
當相即道，見處即真，會相歸性，無不融通。
包容異己的存在，生命才顯得偉大。
文明帶給我們無窮的方便，也帶給我們無窮的後患。
原始雖然單純，但也是最好的。
莫執於現在的享受而忘記了將來的因果。
佛因入慈心三昧，所以對一切眾生皆可降伏。
如果你了無牽掛的活著，沒有意識到私毫的自我，只有無我的覺醒便不會引發苦了。
吃苦是修行的助緣並不代表佛道，而是要以大智慧照破無明。
若能發清淨心，不存我見，不起法見，知是空花，即得我法二空之理。
人生最大的幸福就是自在安詳。
一切法不受則妙用常現前。
現在的理念思路，將影響到未來的空間。
人由於無始劫以來受到業力的薰習，所以人性無量劫來的善種子、惡種子、無記種子皆具足。
我們皆被無明的墳墓所埋沒。
功德智慧乃萬行之初，功德智慧從無相而來。
若你接受一切境界，境界就對你起不了作用。
因為眾生心境不同、功德力不同，所以在娑婆世界感應的東西也不同，福報不同，則業感也不同。
清淨的供養，就是尊重眾生。
修行之本就是平凡、平淡、平實。
能放下之人，處處皆是彌陀淨土，時時皆是清淨佛號。
學佛的第一理念就是要正知正見。
透過不可思議的智慧去透視一切法的虛妄不存在性即是妙觀察。
修行要有志氣，乃在於肯與不肯之間（放下即是）。
若總是不滿東、不滿西，著相而修，你如何修行？
發上品心，得上品戒；發慚愧心，得菩提道。
人在煩惱中過、在痛苦中掙扎，在無奈中結束生命。
複雜的宗教儀式，把佛教偉大的「覺性教育」變成一種形式，無益於知見的啟發。
當你還有一個眾生不去原諒，就不能成佛。
我們要把生命化做功德，不要把生命拿來造惡。
佛陀說：「不要用對立的心態來面臨這個世間」「對立將變成孤立」。
空性的極至就是一切法無生。
稱唸佛菩薩的名號可以感召佛菩薩的清淨之體。
有因緣就要度眾生，以不慈悲不度眾生，只求自利。
欲入如來圓覺妙地，當處發生，當處寂滅。
心是念力，念念隨心。
道是在心，而不是在外表。
無念乃是沒有凡夫染著之念，而有聖人清淨妙有之念。
所有的工作若能配合覺性，則所有的工作皆是佛法。
人若不去面對自己的缺點，就如爛瘡般的，永遠無法根治。
個人吃飯個人飽，個人生死個人了。
人在大部分時間中，都希望別人給我們快樂，這是一種不懂得迴光反照的人生觀。
要多接近有智慧、善良的人，薰習的力量是很大的。
常常退一步想，就接近圓融。
菩薩道的精神就是無怨無悔。
菩薩的偉大就是能自我處理心中矛盾的問題。
若戰勝習氣成佛就有希望。
老實念佛即是通達本性。
一切障礙，即究竟覺，一切障礙，無不是覺。
念念無所住，念念即是真實性。
菩薩常提起正念而不執著於正念。
無論遇到甚麼境界皆以無相待之。
經典的教化只是方便令我們明心見性，不是要你對文字執著。
戒為無相名究竟戒。
戒是戒自己，不是要你拿戒律來衡量別人。
心既清淨，語默皆如，遇緣即施，緣散即寂。
與其能辯，不如能忍。
宇宙乃是業力所感召而來的，而業力即是無明的產物。
如果要解決一切的紛爭，就必須要無限的容忍。
快樂並非靠別人的施捨而來的，真正的快樂是覺悟。
佛在心中莫遠求，靈山只在汝心頭。
佛法不可思議處乃在於誠心與信心。
境來不拒，境去不留，一切隨緣，能得自在，放下即得解脫。
百種多知，不如無求為最。
萬法自如如，云何有動靜，一切的影現皆是自心分別。
忍受逆境，歡喜接受，一切自有因果定律。
直下承擔，不要愈求愈遠，放下就是。
當你滿足了生活一切基本需要之時，你會發現，你所剩下的金錢，只是一個數目字而已。
自觀即自照，自覺即自在。
愚痴的代名詞就是假設兩個字，因為你不能如實知如實證，所以每件事都是假設如何如何‧‧‧
。如此就會落入一種懷疑、推測的觀念當中，如蠶吐絲般作繭自縛。
生命只是一個念頭的轉變，快樂或痛苦皆操縱在你自己。
我們於分秒當中，做事都要圓融圓滿，不要去傷害眾生。
平常心是道。何謂平常心？乃無造作、無愛憎、無是非、無取捨、無凡聖即是。
世間最脆弱的人就是自尊心太強的人。
當我對世間無求時，就是世界上最富有的人。
文字不礙實相，見性萬事皆圓。
世間一切皆是因緣和合，了不可得，我們要當下觀空。
溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。
遠離是非即是純善之心。
若能完成佛道的無常乃是真常。
道由心悟，豈在坐也！
若見解與我相同者，與之同行；若見解與我不同者，合掌令其歡喜。
長時間接受讚嘆的人是不堪一擊的。
待人要寬、律己要嚴。
禪乃融於生活中，產生無量的妙有。
若在主觀意識當中不執著，也可以變成客觀；若在客觀的意識當中不能包容，也將落入主觀。
只要是行利益眾生的事即是菩薩行。
了解因果者必定了解心性。
但息妄念，別無聖解。
我們應當勇敢誠懇的去正視自己的心念，就像在鏡中看自己的臉一樣。
應以慈惠戰勝嫉忿，以善勝惡，以布施勝自私，以真實勝虛誑。
法不離當處，在這每一念中，皆是你的覺性。
與其要控制境界，不如控制我們的念頭。
人最大的敵人是自己，而最好的依靠也是自己。
當你執著於外境之時，清淨妙明的真心自然顯現不出。
本性是隨著因緣而顯示出來的妙有。
生死只是一種意識形態的轉變，並無真實之體。
所有的文字皆要匯歸於覺性，由覺性中開採出智慧。
所有無量的現相界，無非不是慈、悲、喜、捨的妙用。
佛法的真正精神，並不是在外在的宗教儀式上打轉，而是來自於內在的自我覺悟，內觀自在。
要常如是觀照：「不是眾生讓我們煩惱，而是自己功夫不夠。」
明鑑一切境，不著一切相，離顛倒見，了知萬法唯是一心。
充滿柔軟心，感恩心之人，必可成就佛道。
若於清淨心中加上任何一種見（我見、法見等）束縛在某種範圍內，即是無明。
若你破壞境界，即是破壞你的清淨心（境即是心），所以我們要學習心與境界調和。
若能適應自己的心，所有的感覺皆是一種享受。
人主宰世間皆是一種精神作用，觀念問題而已。
有智慧的人，一切現象皆是我們的善知識（看你怎麼用心）。
雖然一切皆是虛妄的塵境，但仍要對因果負責。
最愚蠢的人就是拿別人的錯誤來煩惱自己。
因地心當下即是果地覺，果地覺亦不離因地心。
意識若不停止，境界將會一直現前。
生命的本質乃是喜悅——歡喜自在。
悟道之人，唯心無境。任何六根的作用，皆無執著。
在一切差別相中，當下一切平等。
多聞並不一定能夠增長道力，而是要善於觀照，觀照即行，才能糾正自己的錯誤。
人不要落入對立的觀念，若你做個批判者，總有一天你也會被批判。
境界乃是自心或業力所變化出來的假相。
要離開文字的執著，就要將文字當成一種真理的觀照。
若透過文字，則會產生執著文字的假相，而加層揣測、便偏離了真如。
一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。
自性本是空性，若一直強加討論即永不得見性。
十方三世無一處不是菩薩布施的地方。
善於觀心，必能入道。
不要讓今日的無知變成明日的後悔。
眾生受苦，正是菩薩發心的時候。
話多不如話少，話少不如話好。
凡是從經驗妄想去推測分別的皆是無明。
凡是從自性清淨心中體悟出來的才是真如本性。
執著有如生命的休止符。
當我們動了個念頭要去傷害眾生，就已經破壞了我們清淨安詳的內在。
無量億劫來皆因我們意識形態的改變而形成了六道的洪流。
六道輪迴乃於念頭中，一念放不下即是六道輪迴。
當你內心起煩惱時，當處，當下就要叫它消滅。
「法」是一切善行的來源，是一切德行的礦脈。
不分別、不顛倒、不執著即是本性作用。
行蘊皆是苦，涅槃是極樂。認得此真理，踏上安詳道。
我們要調伏自己心裏的起心動念，將其化為功德。
要將執著化為柔軟心，才能顯出清淨的境界。
無明與業識幻化所產生的就是我們現在的世界。
若了知因果，則會歡喜的安住於我們當下的每一分秒。
佛陀說：「要用一顆宇宙的心，來過你現實的生活」。
調伏了我們的心，就等同調伏了整個世界。
了了見，無所見，知見無見，斯即涅槃。
我們要掌握因緣，但是要接受果報。
行住坐臥總是禪，萬般計較皆是空。
有智慧之，乃真富貴之人。
不能將一切皆歸咎於因緣，人為因素還是很重要的，我們要自轉因緣。
時空的架構上，一切現象皆是自己的心所影現，造惡業，則離佛十萬八千里，一念清淨即如來。
無量的喜悅及感恩，即近佛。
菩提之法，非可修相—悟（了幻即離、離幻即覺）。
本性自有覺悟，若強迫自己加層執著想去明白覺悟，你所覺悟的即不是本性本自具足的覺性了。
我們要認識自己的立場，調整自己的身心。
無牽無掛、得大自在；依法解脫，是名修行。
摘取「法」的花朵，讓佛法的芳香，息滅你的一切痛苦煩惱。
不要由於別人的是非善惡來影響自己。
有時生命所呈現的是一種無奈，若你懂得透視因緣的生滅，則隨時無不解脫自在。
願代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之。
如來—如如不動來度眾生。
我們要以不惜生命的精神受持真理、求法不懈，並護持正法，讓佛陀教化的甘露能普灑一切眾生。
我們要常提起正念，於正念中磨鍊。就如航海員一樣，他方向理論雖然很清楚，但若沒有磨鍊的經驗，也是不夠的，所以，我們要感恩逆境，人的修行要逆境中才會更進步。
開悟的人並不否認生滅而是當下將這一分生滅，轉變為不生不滅的本性。
欲知山下路，須問過來人。
我們的本性是真的、永恆的、慈悲喜捨的；而凡夫的心卻永遠在變化，虛妄不實在，因此我們要從不斷地觀照中修正我們的心，回復我們生命的本來面目。
覺悟，必須從心下手，修心才能悟；因為「悟」是一個心部再加上一個吾字，這代表是用我們的心去悟，而非用身體去悟。
眾生的思想是瞬息萬變的，每天都在增加或減少，改進或懊惱，因此強烈的對抗，惡緣的對立，變成一種的習慣性的錯覺，時間一久，這種錯覺產生了很強而有力的批判力量，就會扭曲了事實的真相。
修行念佛是很重要的，但是「放下」更是第一首要的功夫。
忍辱是擁有希望的技術。
人類於誕生的時候哭泣，活著的時候抱怨，死亡的時候絕望。
我們如果能在每一個剎那之間，存有安詳的心態；休息的時候，存養智慧與安詳，內心充滿智慧，沒有憂慮，沒有恐懼，沒有私慾，沒有攀緣，離開一切執著，則就能擁有統一和諧的心靈，幸福就已經在你的內心生根。
想得到幸福，就要從真理下手；真理要從心下手，心要從悟下手，悟就要從觀照無常下手。能觀照無常，就有大慈悲心。因為能觀照無常，就沒有得失的觀念；一旦失去什麼，就不會感到痛苦，因為你知道這就是無常。
心，是一個模糊，不確定的名詞。加一個善就是善心；加一個惡就是惡心；加上菩提就是菩提心；加上煩惱又成了煩惱心。
「魔心」，叫你看什麼都不順眼；「佛心」，叫你看什麼都順眼。
在人生的旅途上，能夠躲避痛苦最好的辦法就是把自己利害的「念頭」拋開。
前夜喜悅的杯子，往往會給第二天早上帶來悲傷。
唯有徹底的經驗苦惱，才能治好苦惱。
我們在別人的痛苦中出生，在我們本身的痛苦中死去。
受苦比死亡需要更大的勇氣。
教化人不在於多談，行為好可以感動人心。
修行最重要的就是要將扭曲的事相轉正，隨時觀照內心，使我們的心每天都有進步。
合理的生活慾望不是罪惡，但超出範圍的私慾就是罪惡。
我們所有的感覺、知覺、思念、行動都是燥熱的煩惱之火，也因而受著種種苦惱的困擾。
果報並不能論斷你現在的善惡，好好的安住於你現在的生活，無善不為，並歡喜的接受果報。
自尊有時會蒙蔽理性的。
儒家謂—一日三省吾身。
佛家云—真觀照，保持秒秒安詳。
只要你知足就沒有什麼境界可以難倒你了。
我們若把執著於男女感情的力量用在念佛上，必定往生極樂世界。
要能掌握現在，才有永恆可言。
成佛道的要件是「柔軟心」，柔軟心就是無恨心、慈悲心、吃虧的心、處處忍耐的心、知足的心、不執著的心。
一個人不管如何努力的修行，如果它的心靈並未遠離貪欲與執著的話，就像想要在濕潤的木頭上起火一般，絕對無法達成目的。
氣質乃是發自於內心的修養。
一切事得成於忍，能忍方名為大丈夫。
再大的境界抵不過一個觀照。
當你用平等心行使於世間，德行即隨之而來。
我們要多創造因緣給眾生，令其也能享受到佛法清涼甘露的滋潤。
我們往往用在誹謗、批評別人的時間比用在檢討及反省自己的時間還要多。
這世界上並沒有所謂看法完全相同的人，眾生皆執著在自我的見解上。
我們要放下有限，才能完成無限的生命。
每個人的八識田中皆有一畝地，下善種，下惡種皆是自己的念頭。
修正自己的念頭即是大修行人。
事事慈悲，處處退讓，慈悲喜捨，佛之行也。
平凡乃是最不平凡的偉大。
自在、解脫才是真正的佛法。
我們並不是否認一切身心及外境，而是透視其一切法不可得相。