大佛頂首楞嚴經

唐天竺‧沙門般剌密帝譯


卷七

阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地,修學妙門,求菩薩道。要先持此四種律儀,皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四,生必無因。阿難。如是四事,若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事,云何發生。若有宿習不能滅除。汝教是人,一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒。斯是如來無見頂相,無為心佛從頂發輝,坐寶蓮華所說心咒。且汝宿世與摩登伽,歷劫因緣恩愛習氣,非是一生及與一劫。我一宣揚,愛心永脫,成阿羅漢。彼尚婬女,無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞,求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風,有何艱險。若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者,第一沙門,以為其師。若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就。戒成已後,著新淨衣,然香閒居,誦此心佛所說神咒一百八遍,然後結界,建立道場。求於十方現住國土無上如來,放大悲光來灌其頂。阿難。如是末世清淨比丘,若比丘尼,白衣檀越,心滅貪婬,持佛淨戒。於道場中發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐,經三七日。我自現身至其人前,摩頂安慰,令其開悟。

阿難白佛言:世尊。我蒙如來無上悲誨,心已開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道場,云何結界,合佛世尊清淨軌則。

佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞,和合栴檀,以泥其地。若非雪山,其牛臭穢,不堪塗地。別於平原,穿去地皮五尺已下,取其黃土,和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥,以塗場地。方圓丈六,為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安砵。砵中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡,各安其方,圍繞華砵。鏡外建立十六蓮華。十六香鑪,間華鋪設。莊嚴香鑪,純燒沈水,無令見火。取白牛乳,置十六器。乳為煎餅,并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜。於蓮華外,各各十六圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時,若在中夜,取蜜半升,用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香,煎取香水,沐浴其炭,然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內,燒令煙盡,享佛菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中,四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽,張盧舍那、釋迦、彌勒、阿(音同觸ㄔㄨˋ)、彌陀。諸大變化觀音形像,兼金剛藏,安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩、并藍地迦、諸軍茶利、與毗俱胝、四天王等,頻那夜迦,張於門側,左右安置。又取八鏡覆懸虛空,與壇場中所安之鏡,方面相對,使其形影重重相涉。於初七中,至誠頂禮十方如來,諸大菩薩,阿羅漢號。恒於六時誦咒圍壇,至心行道。一時常行一百八遍。第二七中,一向專心發菩薩願,心無間斷。我毗奈耶先有願教。第三七中,於十二時,一向持佛般怛囉咒。至第七日,十方如來一時出現。鏡交光處,承佛摩頂。即於道場修三摩地。能令如是末世修學,身心明淨猶如琉璃。阿難。若此比丘本受戒師,及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。從三七後,端坐安居,經一百日。有利根者,不起於座,得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場,建立如是。

阿難頂禮佛足,而白佛言:自我出家,恃佛憍愛。求多聞故,未證無為。遭彼梵天邪術所禁心雖明了,力不自由。賴遇文殊,令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒,冥獲其力,尚未親聞。惟願大慈重為宣說,悲救此會諸修行輩,末及當來在輪迴者,承佛密音,身意解脫。

於時會中一切大眾,普皆作禮,佇聞如來秘密章句。爾時世尊從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來,坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現十恒河沙金剛密跡,擎山持杵,遍虛空界。大眾仰觀,畏愛兼抱,求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。

南無薩怛他 蘇伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀寫 薩怛他 佛陀俱胝、瑟尼釤 南無薩婆 勃陀勃地 薩跢鞞弊 南無薩多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍囉、婆迦 僧伽喃 南無盧雞、阿羅漢、跢喃 南無蘇盧多、波那喃 南無娑羯唎陀、伽彌喃南無盧雞、三藐、伽跢喃 三藐、伽波囉 底波、多那喃 南無提婆、離瑟赧 南無悉陀耶 毗地耶 陀囉離瑟赧 舍波奴 揭囉訶 娑訶娑囉、摩他喃 南無跋囉訶、摩泥 南無因陀囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那囉野 拏耶 槃遮摩訶、三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎、般剌那 伽囉毗陀囉 波拏、迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無、悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢、俱囉耶 南無般頭摩、俱囉耶 南無跋闍囉、俱囉耶 南無摩尼、俱囉耶 南無伽闍、俱囉耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶 輸囉西那 波囉訶囉、拏囉闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝南無阿彌、多婆耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶 俱盧、吠柱唎耶 般囉婆、囉闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師、毖多 薩憐捺囉剌闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野、母那曳 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那、雞都、囉闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南無薩羯唎多 翳曇、婆伽婆多 薩怛他、伽都瑟尼釤 薩怛多、般怛藍 南無 阿婆囉視耽 般囉帝 揚歧囉 薩囉婆 部多、揭囉訶 尼羯囉訶 羯迦囉訶尼 跋囉、毖地耶 叱陀你 阿迦囉 密唎柱 般唎 怛囉耶 儜揭唎 薩囉婆 槃陀那 目叉尼 薩囉婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐囉尼赭都囉 失帝南 羯囉訶 娑訶、薩囉、若闍 毗多崩娑那、羯唎 阿瑟吒冰、舍帝南 那叉、剎怛囉、若闍 波囉、薩陀那、羯唎 阿瑟吒南 摩訶羯囉訶、若闍 毗多崩、薩那羯唎 薩婆、舍都嚧 你婆囉、若闍 呼藍、突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍 悉怛囉 阿吉尼 烏陀迦囉、若闍 阿般囉視多、具囉 摩訶般囉、戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多、闍婆囉 摩訶跋囉、槃陀囉 婆悉你 阿唎耶、多囉毗唎俱知 誓婆、毗闍耶 跋闍囉、摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 跋闍囉、制喝那、阿遮 摩囉制婆 般囉質多 跋闍囉、擅持 毗舍囉遮 扇多舍 鞞提婆 補視多蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶、多囉 摩訶婆囉、阿般囉 跋闍囉、商羯囉、制婆跋闍囉、俱摩唎 俱藍陀唎 跋闍囉、喝薩多遮 毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒蘇母婆羯囉跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜囉菟 瑟尼釤 毗折藍婆、摩尼遮 跋闍囉、迦那、迦波囉婆 嚧闍那 跋闍囉、頓稚遮 稅多遮 迦摩囉 剎奢尸 波囉婆 翳帝夷帝 母陀囉 羯拏 娑鞞囉懺 掘梵都 印兔那、麼麼寫烏(合牛) 唎瑟、揭拏 般剌、舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎(合牛)都嚧雍 瞻婆那 虎(合牛)都嚧雍 悉眈婆那 虎(合牛)都嚧雍 波囉瑟地耶 三般叉 拏羯囉虎(合牛)都嚧雍 薩婆藥叉 喝囉剎裟 揭囉訶、若闍 毗騰崩、薩那羯囉 虎(合牛)都嚧雍 者都囉 尸底南 揭囉訶 娑訶薩囉南 毗騰崩、薩那囉 虎(合牛)都嚧雍 囉叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波囉點 闍吉唎 摩訶、娑訶薩囉 勃樹、娑訶薩囉 室唎沙 俱知、娑訶薩泥 帝隸、阿弊提視、婆唎多 吒吒甖迦 摩訶、跋闍嚧陀囉 帝唎 菩婆那 曼茶囉 烏(合牛) 娑悉帝 薄婆都 麼麼 印兔那、麼麼寫囉闍婆夜 主囉跋夜 阿祇尼、婆夜 烏陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍薩多囉、婆夜婆囉、斫羯囉、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦囉 密唎柱、婆夜 陀囉尼、部彌劍 波伽波陀、婆夜 烏囉迦、婆多、婆夜 剌闍壇茶、婆夜 那伽婆夜毗條怛、婆夜 蘇波囉拏、婆夜 藥叉、揭囉訶 囉叉私、揭囉訶 畢唎多、揭囉訶 毗舍遮、揭囉訶 部多、揭囉訶 鳩槃茶、揭囉訶 補丹那、揭囉訶 迦吒補丹那、揭囉訶 悉乾度、揭囉訶 阿播悉摩囉、揭囉訶 烏檀摩陀、揭囉訶 車夜揭囉訶 醯唎婆帝、揭囉訶 社多、訶唎南 揭婆 訶唎南 嚧地囉、訶唎南 忙娑 訶唎南 謎陀、訶唎南 摩闍、訶唎南 闍多、訶唎女 視比多、訶唎南 毗多、訶唎南 婆多 訶唎南 阿輸遮、訶唎女 質多、訶唎女 帝釤、薩鞞釤 薩婆、揭囉訶南毗陀、夜闍 瞋陀、夜彌 雞囉、夜彌 波唎、跋囉、者迦 訖唎擔 毗陀、夜闍瞋陀、夜彌 雞囉夜彌 茶演尼 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶般輸、般怛夜 嚧陀囉 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏 訖唎擔毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛埵伽嚧、茶西 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶迦囉 摩怛唎伽拏 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 迦波唎迦訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉 摩度、羯囉 薩婆、囉他、娑達那 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉 婆耆你 訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗唎羊、訖唎知 難陀、雞沙囉 伽拏、般帝 索醯夜 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那揭、那舍囉、婆拏 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 阿羅漢 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗多囉伽 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 跋闍囉波你 具醯夜、具醯夜 迦地、般帝 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印兔那、麼麼寫婆伽梵 薩怛多、般怛囉 南無粹都帝 阿悉多、那囉剌迦 波囉婆 悉普吒 毗迦、薩怛多、砵帝唎 什佛囉、什佛囉 陀囉陀囉 頻陀囉、頻陀囉 瞋陀瞋陀虎(合牛)虎(合牛) 泮吒、泮吒、泮吒、泮吒、泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿

波囉、提訶多泮 婆囉、波囉陀泮 阿素囉 毗陀囉 波迦泮 薩婆、提鞞、弊泮薩婆、那伽、弊泮 薩婆、藥叉、弊泮 薩婆、乾闥婆、弊泮 薩婆、補丹那、弊泮 迦吒補丹那、弊泮 薩婆、突狼枳帝、弊泮 薩婆、突澀比犁 訖瑟帝、弊泮薩婆、什婆唎、弊泮 薩婆、阿播悉摩犁、弊泮 薩婆、舍囉、婆拏、弊泮 薩婆、地帝雞、弊泮 薩婆、怛摩陀繼、弊泮 薩婆、毗陀耶 囉誓、遮犁、弊泮闍夜羯囉 摩度羯囉 薩婆、囉他娑陀雞、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都囉 縛耆你、弊泮 跋闍囉 俱摩唎 毗陀夜 囉誓、弊泮 摩訶波囉、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋闍囉、商羯囉夜 波囉丈耆、囉闍耶泮 摩訶迦囉夜 摩訶、末怛唎迦拏 南無、娑羯唎多、夜泮 毖瑟拏婢、曳泮 勃囉訶、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩訶羯唎、曳泮 羯囉檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 嘮怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯邏囉怛唎、曳泮 迦般唎、曳泮 阿地目、質多 迦尸摩、舍那 婆私你、曳泮 演吉質 薩埵、婆寫麼麼、印兔、那麼麼寫突瑟吒、質多 阿末怛唎、質多 烏闍、訶囉 伽婆、訶囉 嚧地囉、訶囉 婆娑、訶囉 摩闍、訶囉闍多、訶囉 視毖多、訶囉 跋略夜、訶囉 乾陀、訶囉 布史波、訶囉 頗囉、訶囉 婆寫、訶囉 般波、質多 突瑟吒、質多 嘮陀囉、質多藥叉、揭囉訶 囉剎娑、揭囉訶 閉隸多、揭囉訶 毗舍遮、揭囉訶 部多、揭囉訶 鳩槃茶、揭囉訶 悉乾陀、揭囉訶 烏怛摩陀、揭囉訶 車夜、揭囉訶 阿播薩摩囉、揭囉訶 宅袪革 茶耆尼、揭囉訶 唎佛帝、揭囉訶 闍彌迦、揭囉訶 舍俱尼、揭囉訶 姥陀囉 難地迦、揭囉訶 阿藍婆、揭囉訶 乾度波尼、揭囉訶 什佛囉 堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隸帝藥迦 者突託迦 昵提、什伐囉 毖釤摩、什伐囉薄底迦 鼻底迦 室隸、瑟密迦 娑你、般帝迦 薩婆、什伐囉 室嚧吉帝 末陀、鞞達、嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭囉訶 揭藍、羯拏、輸藍 憚多、輸藍 迄唎夜、輸藍 末麼、輸藍 跋唎室婆、輸藍 毖栗瑟吒、輸藍 烏陀囉、輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽 般囉、丈伽、輸藍 部多、毖跢茶 茶耆尼 什婆囉 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧 訶凌伽 輸沙怛囉 娑那羯囉 毗沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末囉、鞞囉 建跢囉 阿迦囉 密唎咄 怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱囉肆引伽弊 揭囉唎、藥叉 怛囉芻 末囉視 吠帝釤 娑鞞釤 悉怛多、砵怛囉 摩訶跋闍嚧 瑟尼釤 摩訶般賴、丈耆藍 夜波突陀 舍喻闍那 辮怛隸拏 毗陀耶 槃曇迦嚧彌 帝殊 槃曇迦嚧彌 般囉毗陀 槃曇迦嚧彌 跢姪他 唵 阿那隸 毗舍提 鞞囉 跋闍囉 陀唎 槃陀槃陀你 跋闍囉 謗尼泮 虎(合牛)都嚧甕泮 莎婆訶。

阿難。是佛頂光聚,悉怛多般怛羅,祕密伽陀,微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來,因此咒心,得成無上正遍知覺。十方如來,執此咒心,降伏諸魔,制諸外道。十方如來,乘此咒心,坐寶蓮華,應微塵國。十方如來,含此咒心,於微塵國轉大法輪。十方如來,持此咒心,能於十方摩頂授記。自果未成,亦於十方蒙佛授記。十方如來,依此咒心,能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生,盲聾瘖啞,怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛,大小諸橫同時解脫。賊難兵難、王難獄難、風火水難、飢渴貧窮,應念銷散。十方如來,隨此咒心,能於十方事善知識,四威儀中供養如意。恒沙如來會中,推為大法王子。十方如來,行此咒心,能於十方攝受親因,令諸小乘聞祕密藏,不生驚怖。十方如來,誦此咒心,成無上覺,坐菩提樹,入大涅槃。十方如來,傳此咒心,於滅度後付佛法事,究竟住持,嚴淨戒律,悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛羅咒,從旦至暮,音聲相聯,字句中間,亦不重疊,經恒沙劫終不能盡。亦說此咒名如來頂。汝等有學,未盡輪迴,發心至誠取阿羅漢,不持此咒而坐道場,令其身心遠諸魔事,無有是處。

阿難。若諸世界,隨所國土所有眾生,隨國所生樺皮貝葉紙素白(疊毛)書寫此咒,貯於香囊。是人心昏,未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年,一切諸毒所不能害。

阿難。我今為汝更說此咒,救護世間得大無畏,成就眾生出世間智。若我滅後,末世眾生,有能自誦,若教他誦,當知如是誦持眾生,火不能燒,水不能溺,大毒小毒所不能害。如是乃至天龍鬼神,精祇魔魅,所有惡咒,皆不能著。心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣,入此人口,成甘露味。一切惡星并諸鬼神,磣心毒人,於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王,并其眷屬,皆領深恩,常加守護。

阿難當知。是咒常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬,晝夜隨侍。設有眾生,於散亂心,非三摩地,心憶口持。是金剛王,常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王,精心陰速,發彼神識。是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫,周遍了知,得無疑惑。從第一劫乃至後身,生生不生藥叉羅剎,及富單那,迦吒富單那,鳩槃茶,毗舍遮等,并諸餓鬼,有形無形、有想無想、如是惡處。是善男子,若讀若誦、若書若寫、若帶若藏,諸色供養,劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生,縱其自身不作福業,十方如來所有功德,悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫,常與諸佛同生一處。無量功德,如惡叉聚。同處熏修,永無分散。是故能令破戒之人,戒根清淨。未得戒者,令其得戒。未精進者,令得精進。無智慧者,令得智慧。不清淨者,速得清淨。不持齋戒,自成齋戒。

阿難。是善男子持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後。眾破戒罪,無問輕重,一時銷滅。縱經飲酒,食噉五辛,種種不淨,一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇,不入道場,亦不行道,誦持此咒,還同入壇行道功德,無有異也。若造五逆無間重罪,及諸比丘比丘尼四棄八棄,誦此咒已,如是重業,猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除,更無毫髮。

阿難。若有眾生,從無量無數劫來,所有一切輕重罪障,從前世來未及懺悔。若能讀誦書寫此咒,身上帶持,若安住處莊宅園館。如是積業,猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。復次阿難。若有女人,未生男女,欲求孕者。若能至心憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福德智慧男女。求長命者,即得長命,欲求果報速圓滿者,速得圓滿。身命色力,亦復如是。命終之後,隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤,何況雜形。

阿難。若諸國土州縣聚落,饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒,安城四門,并諸支提,或脫闍上。令其國土所有眾生,奉迎斯咒,禮拜恭敬,一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷滅。阿難。在在處處,國土眾生,隨有此咒,天龍歡喜,風雨順時,五穀豐殷,兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星,隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠,常無惡夢。

阿難。是娑婆界,有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時,能生眾生種種災異。有此咒地,悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此咒,於未來世,保護初學諸修行者,入三摩提,身心泰然,得大安隱。更無一切諸魔鬼神,及無始來冤橫宿殃,舊業陳債,來相惱害。汝及眾中諸有學人,及未來世諸修行者,依我壇場如法持戒,所受戒主,逢清淨僧,持此咒心,不生疑悔。是善男子,於此父母所生之身,不得心通,十方如來便為妄語。

說是語已。會中無量百千金剛,一時佛前合掌頂禮,而白佛言:如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。爾時梵王、并天帝釋、四天大王,亦於佛前同時頂禮,而白佛言:審有如是修學善人,我當盡心至誠保護,令其一生所作如願。復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦、諸大鬼王、及諸鬼帥,亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人,令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子,風師雨師,雲師雷師,并電伯等,年歲巡官,諸星眷屬,亦於會中頂禮佛足,而白佛言:我亦保護是修行人,安立道場,得無所畏。復有無量山神海神,一切土地水陸空行,萬物精祇,并風神王,無色界天,於如來前,同時稽首而白佛言:我亦保護是修行人,得成菩提,永無魔事。爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩,在大會中,即從座起,頂禮佛足而白佛言:世尊。如我等輩所修功業,久成菩提,不取涅槃,常隨此咒,救護末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人,若在道場及餘經行,乃至散心遊戲聚落,我等徒眾,常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天,求其方便,終不可得。諸小鬼神,去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬,欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首,猶如微塵。恒令此人,所作如願。

阿難即從座起,頂禮佛足而白佛言:我輩愚鈍,好為多聞於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨,得正熏修,身心快然,獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提,未到涅槃。云何名為乾慧之地,四十四心,至何漸次,得修行目。詣何方所,名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已,五體投地。大眾一心,佇佛慈音,瞪瞢瞻仰。

爾時世尊讚阿難言:善哉善哉。汝等乃能普為大眾,及諸末世一切眾生,修三摩提求大乘者,從於凡夫終大涅槃,懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說,阿難大眾,合掌刳心,默然受教。佛言:阿難當知。妙性圓明,離諸名相,本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提,及大涅槃,二轉依號。阿難。汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生,斯則如來真三摩地。阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心,性明圓故。因明發性,性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有,非因所因,住所住相,了無根本。本此無住,建立世界,及諸眾生。迷本圓明,是生虛妄。妄性無體,非有所依。將欲復真,欲真已非真真如性。非真求復,宛成非相。非生非住,非心非法,展轉發生。生力發明,熏以成業。同業相感。因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。阿難。云何名為世界顛倒。是有所有,分段妄生,因此界立。非因所因,無住所住,遷流不住,因此世成。三世四方,和合相涉,變化眾生成十二類。是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸,窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。阿難。由因世界虛妄輪迴,動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍,流轉國土。魚鳥龜蛇,其類充塞。由因世界雜染輪迴,欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇,流轉國土。人畜龍仙,其類充塞。由因世界執著輪迴,趣顛倒故,和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸,流轉國土。含蠢蝡動,其類充塞。由因世界變易輪迴,假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南,流轉國土。轉蛻飛行,其類充塞。由因世界留礙輪迴,障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南,流轉國土。休咎精明,其類充塞。由因世界銷散輪迴,惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南,流轉國土。空散銷沈,其類充塞。由因世界罔象輪迴,影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南,流轉國土。神鬼精靈,其類充塞。由因世界愚鈍輪迴,癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南,流轉國土。精神化為土木金石,其類充塞。由因世界相待輪迴,偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相,成色羯南,流轉國土。諸水母等,以蝦為目,其類充塞。由因世界相引輪迴,性顛倒故,和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相,無色羯南,流轉國土。咒詛厭生,其類充塞。由因世界合妄輪迴,罔顛倒故,和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相,成想羯南,流轉國土。彼蒲盧等異質相成,其類充塞。由因世界怨害輪迴,殺顛倒故,和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相,無想羯南,流轉國土。如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果,抱為其子,子成,父母皆遭其食,其類充塞。是名眾生十二種類。

卷八

阿難。如是眾生一一類中,亦各各具十二顛倒。猶如捏目亂華發生。顛倒妙圓真淨明心,具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提,於是本因元所亂想。立三漸次,方得除滅。如淨器中除去毒蜜,以諸湯水并雜灰香,洗滌其器,後貯甘露。云何名為三種漸次。一者修習,除其助因。二者真修,刳其正性。三者增進,違其現業。云何助因。阿難。如是世界十二類生,不能自全,依四食住。所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說一切眾生皆依食住。阿難。一切眾生,食甘故生,食毒故死。是諸眾生求三摩提,當斷世間五種辛菜。是五種辛,熟食發婬,生啖增恚。如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經。十方天仙,嫌其臭穢,咸皆遠離。諸餓鬼等,因彼食次,舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人修三摩地,菩薩天仙,十方善神,不來守護。大力魔王得其方便,現作佛身,來為說法,非毀禁戒,讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡,墮無間獄。阿難。修菩提者永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。云何正性。阿難。如是眾生入三摩地,要先嚴持清淨戒律。永斷婬心。不餐酒肉。以火淨食,無啖生氣。阿難。是修行人,若不斷婬及與殺生,出三界者,無有是處。當觀婬欲,猶如毒蛇,如見怨賊。先持聲聞四棄八棄,執身不動。後行菩薩清淨律儀,執心不起。禁戒成就,則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行,無相負累,亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地,父母肉身,不須天眼,自然觀見十方世界。睹佛聞法,親奉聖旨。得大神通,遊十方界。宿命清淨,得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人,心無貪婬,於外六塵不多流逸。因不流逸,旋元自歸。塵既不緣,根無所偶。反流全一,六用不行。十方國土,皎然清淨。譬如琉璃,內懸明月。身心快然,妙圓平等,獲大安隱。一切如來密圓淨妙,皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修,隨所發行,安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。

阿難。是善男子。欲愛乾枯,根境不偶。現前殘質,不復續生。執心虛明,純是智慧。慧性明圓,鎣十方界。乾有其慧,名乾慧地。欲習初乾,未與如來法流水接。即以此心,中中流入,圓妙開敷。從真妙圓,重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真。名信心住。真信明了,一切圓通。陰處界三不能為礙。如是乃至過去未來,無數劫中,捨身受身一切習氣,皆現在前。是善男子,皆能憶念,得無遺忘。名念心住。妙圓純真。真精發化。無始習氣通一精明。唯以精明進趣真淨。名精進心。心精現前。純以智慧。名慧心住。執持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。心進安然保持不失。十方如來氣分交接。名護法心。覺明保持。能以妙力,迴佛慈光,向佛安住。猶如雙鏡,光明相對。其中妙影重重相入。名迴向心。心光密迴,獲佛常凝無上妙淨。安住無為,得無遺失。名戒心住。住戒自在。能遊十方,所去隨願。名願心住。

阿難。是善男子,以真方便發此十心。心精發暉,十用涉入,圓成一心。名發心住。心中發明,如淨琉璃內現精金。以前妙心,履以成地。名治地住。心地涉知,俱得明了。遊履十方,得無留礙。名修行住。行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通,入如來種。名生貴住。既遊道胎,親奉覺胤。如胎已成,人相不缺。名方便具足住。容貌如佛。心相亦同。名正心住。身心合成日益增長。名不退住。十身靈相,一時具足。名童真住。形成出胎,親為佛子。名法王子住。表以成人。如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。

阿難。是善男子成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。善能利益一切眾生。名饒益行。自覺覺他,得無違拒。名無瞋恨行。種類出生,窮未來際,三世平等,十方通達。名無盡行。一切合同,種種法門,得無差誤。名離癡亂行。則於同中,顯現群異。一一異相,各各見同。名善現行。如是乃至十方虛空滿足微塵,一一塵中現十方界。現塵現界,不相留礙。名無著行。種種現前,咸是第一波羅密多。名尊重行。如是圓融,能成十方諸佛軌則。名善法行。一一皆是清淨無漏,一真無為,性本然故。名真實行。

阿難。是善男子,滿足神通,成佛事已。純潔精真,遠諸留患。當度眾生,滅除度相。迴無為心,向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。精真發明,地如佛地。名至一切處迴向。世界如來。互相涉入,得無罣礙。名無盡功德藏迴向。於同佛地,地中各各生清淨因。依因發揮,取涅槃道。名隨順平等善根迴向。真根既成。十方眾生皆我本性。性圓成就,不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法,離一切相。唯即與離,二無所著。名真如相迴向。真得所如,十方無礙。名無縛解脫迴向。性德圓成,法界量滅。名法界無量迴向。

阿難。是善男子,盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心,若出未出。猶如鑽火,欲然其木。名為煖地。又以己心成佛所履,若依非依。如登高山,身入虛空,下有微礙。名為頂地。心佛二同,善得中道。如忍事人,非懷非出。名為忍地。數量銷滅。迷覺中道,二無所目。名世第一地。

阿難。是善男子,於大菩提善得通達,覺通如來,盡佛境界。名歡喜地。異性入同,同性亦滅。名離垢地。淨極明生。名發光地。明極覺滿。名燄慧地。一切同異所不能至。名難勝地。無為真如性淨明露。名現前地。盡真如際。名遠行地。一真如心。名不動地。發真如用。名善慧地。

阿難。是諸菩薩,從此已往,修習畢功,功德圓滿。亦自此地名修習位。慈陰妙雲,覆涅槃海。名法雲地。如來逆流,如是菩薩順行而至,覺際入交。名為等覺。

阿難。從乾慧心至等覺已,是覺始獲金剛心中初乾慧地,如是重重單複十二,方盡妙覺,成無上道。是種種地,皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中,用諸如來毗婆舍那,清淨修證,漸次深入。

阿難。如是皆以三增進故,善能成就五十五位真菩提路。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。

爾時文殊師利法王子,在大眾中,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:當何名是經。我及眾生云何奉持。

佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印,十方如來清淨海眼。亦名救護親因,度脫阿難,及此會中性比丘尼,得菩提心,入遍知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王,十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句,諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。

說是語已。即時阿難及諸大眾,得蒙如來開示密印般怛羅義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進聖位。增上妙理,心慮虛凝。斷除三界修心六品微細煩惱。即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沈惑。令我今日身心快然,得大饒益。世尊。若此妙明真淨妙心,本來遍圓。如是乃至大地草木,蠕動含靈,本元真如,即是如來成佛真體。佛體真實,云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼,持菩薩戒,私行婬欲。妄言行婬非殺非偷,無有業報。發是語已,先於女根生大猛火,後於節節猛火燒然,墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄,為有定處,為復自然,彼彼發業,各各私受。惟垂大慈,開發童蒙。令諸一切持戒眾生,聞決定義,歡喜頂戴,謹潔無犯。

佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見,有妄習生。因此分開內分外分。阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染,發起妄情。情積不休,能生愛水。是故眾生,心憶珍羞,口中水出。心憶前人,或憐或恨,目中淚盈。貪求財寶,心發愛涎,舉體光潤。心著行婬,男女二根,自然流液。阿難。諸愛雖別,流結是同。潤濕不升,自然從墜。此名內分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰,發明虛想。想積不休能生勝氣。是故眾生,心持禁戒,舉身輕清。心持咒印,顧盻雄毅。心欲生天,夢想飛舉。心存佛國,聖境冥現。事善知識,自輕身命。阿難。諸想雖別,輕舉是同。飛動不沈,自然超越。此名外分。

阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時,未捨煖觸,一生善惡俱時頓現,死逆生順,二習相交。純想即飛,必生天上。若飛心中,兼福兼慧,及與淨願,自然心開,見十方佛,一切淨土,隨願往生。情少想多,輕舉非遠。即為飛仙,大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎、遊於四天,所去無礙。其中若有善願善心,護持我法。或護禁戒,隨持戒人。或護神咒,隨持咒者。或護禪定,保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等,不飛不墜,生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少,流入橫生,重為毛群,輕為羽族。七情三想,沈下水輪,生於火際,受氣猛火,身為餓鬼,常被焚燒,水能害己,無食無飲,經百千劫。九情一想,下洞火輪,身入風火二交過地,輕生有間,重生無間,二種地獄。純情即沈,入阿鼻獄。若沈心中,有謗大乘,毀佛禁戒,誑妄說法,虛貪信施,濫膺恭敬,五逆十重,更生十方阿鼻地獄。循造惡業,雖則自招。眾同分中,兼有元地。阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。

云何十因。阿難。一者、婬習交接,發於相磨。研磨不休,如是故有大猛火光,於中發動。如人以手自相摩觸,煖相現前。二習相然,故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來,色目行婬,同名欲火。菩薩見欲,如避火坑。二者、貪習交計,發於相吸。吸攬不止,如是故有積寒堅冰,於中凍冽。如人以口吸縮風氣,有冷觸生。二習相陵,故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰、等事。是故十方一切如來,色目多求,同名貪水。菩薩見貪,如避瘴海。三者、慢習交陵,發於相恃。馳流不息,如是故有騰逸奔波,積波為水。如人口舌自相綿味,因而水發。二習相鼓,故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來,色目我慢,名飲癡水。菩薩見慢,如避巨溺。四者、瞋習交衝,發於相忤。忤結不息心熱發火,鑄氣為金。如是故有刀山、鐵梱、劍樹、劍輪、斧鉞、鎗鋸。如人銜冤,殺氣飛動。二習相擊,故有宮割斬斫,剉剌槌擊諸事。是故十方一切如來,色目瞋恚,名利刀劍。菩薩見瞋,如避誅戮。五者、詐習交誘,發於相調。引起不住,如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。二習相延,故有杻械枷鎖鞭杖檛棒諸事。是故十方一切如來,色目奸偽,同名讒賊。菩薩見詐,如畏豺狼。六者、誑習交欺,發於相罔。誣罔不止,飛心造奸。如是故有塵土屎尿,穢汙不淨。如塵隨風,各無所見。二習相加,故有沒溺騰擲,飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來,色目欺誑,同名劫殺。菩薩見誑,如踐蛇虺。七者。怨習交嫌,發於銜恨。如是故有飛石投瀝,柙貯車檻,甕盛囊撲。如陰毒人,懷抱畜惡。二習相吞,故有投擲擒捉,擊射拋撮諸事。是故十方一切如來,色目怨家,名違害鬼。菩薩見怨,如飲鴆酒。八者、見習交明,如薩迦耶,見戒禁取,邪悟諸業,發於違拒,出生相反。如是故有王使主吏,證執文籍。如行路人,來往相見。二習相交,故有勘問權詐、考訊推鞫、察訪、披究、照明、善惡童子,手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來,色目惡見,同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執,如臨毒壑。九者、枉習交加,發於誣謗。如是故有合山合石,碾磑耕磨。如讒賊人,逼枉良善。二習相排,故有押捺搥按,蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來,色目怨謗,同名讒虎。菩薩見枉,如遭霹靂。十者、訟習交諠,發於藏覆。如是故有鑑見照燭。如於日中,不能藏影。二習相陳,故有惡友、業鏡、火珠、披露宿業,對驗諸事。是故十方一切如來,色目覆藏,同名陰賊。菩薩觀覆,如戴高山,履於巨海。

云何六報。阿難。一切眾生六識造業。所招惡報,從六根出。云何惡報從六根出。一者見報招引惡果。此見業交,則臨終時,先見猛火滿十方界。亡者神識,飛墜乘煙,入無間獄。發明二相。一者明見,則能遍見種種惡物,生無量畏。二者暗見,寂然不見,生無量恐。如是見火。燒聽,能為鑊湯烊銅。燒息,能為黑煙紫燄。燒味,能為焦丸鐵糜。燒觸,能為熱灰爐炭。燒心,能生星火迸灑,煽鼓空界。二者、聞報招引惡果。此聞業交,則臨終時,先見波濤沒溺天地。亡者神識,降注乘流,入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種鬧,精神茅亂。二者閉聽,寂無所聞,幽魄沈沒。如是聞波。注聞,則能為責為詰。注見,則能為雷為吼,為惡毒氣。注息,則能為雨為霧,灑諸毒蟲周滿身體。注味,則能為膿為血,種種雜穢。注觸,則能為畜為鬼,為糞為尿。注意,則能為電為雹,摧碎心魄。三者嗅報招引惡果。此嗅業交,則臨終時,先見毒氣充塞遠近。亡者神識,從地踊出,入無間獄。發明二相。一者通聞,被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞,氣掩不通,悶絕於地。如是嗅氣。衝息,則能為質為履衝見,則能為火為炬。衝聽,則能為沒為溺,為洋為沸。衝味,則能為餒為爽。衝觸,則能為綻為爛,為大肉山,有百千眼,無量咂食。衝思,則能為灰為瘴,為飛砂瀝擊碎身體。四者味報招引惡果。此味業交,則臨終時,先見鐵網猛燄熾烈,周覆世界。亡者神識,下透挂網,倒懸其頭,入無間獄。發明二相。一者吸氣,結成寒冰,凍裂身肉。二者吐氣,飛為猛火,焦爛骨髓。如是嘗味。歷嘗,則能為承為忍。歷見,則能為然金石。歷聽,則能為利兵刃。歷息,則能為大鐵籠,彌覆國土。歷觸,則能為弓為箭為弩為射。歷思,則能為飛熱鐵從空雨下。五者觸報招引惡果。此觸業交,則臨終時,先見大山四面來合,無復出路。亡者神識,見大鐵城,火蛇火狗,虎狼師子,牛頭獄卒,馬頭羅剎,手執鎗茅,驅入城門,向無間獄。發明二相。一者合觸,合山逼體,骨肉血潰。二者離觸,刀劍觸身,心肝屠裂。如是合觸。歷觸,則能為道為觀,為廳為案。歷見,則能為燒為爇。歷聽,則能為撞為擊,為剚為射。歷息,則能為括為袋,為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗,為斬為截。歷思則能為墜為飛,為煎為炙。六者思報招引惡果。此思業交,則臨終時,先見惡風吹壞國土。亡者神識,被吹上空,旋落乘風,墮無間獄。發明二相。一者不覺,迷極則荒,奔走不息。二者不迷,覺知則苦,無量煎燒,痛深難忍。如是邪思。結思,則能為方為所。結見,則能為鑒為證。結聽,則能為大合石,為冰為霜,為土為霧。結息,則能為大火車,火船火檻。結嘗,則能為大叫喚,為悔為泣。結觸,則能為大為小,為一日中萬生萬死,為偃為仰。

阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。若諸眾生,惡業圓造。入阿鼻獄,受無量苦,經無量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根,是人則入八無間獄。身口意三,作殺盜婬。是人則入十八地獄。三業不兼,中間或為一殺一盜,是人則入三十六地獄。見見一根,單犯一業,是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生,非本來有。

復次阿難。是諸眾生,非破律儀,犯菩薩戒,毀佛涅槃,諸餘雜業,歷劫燒然,後還罪畢,受諸鬼形。若於本因貪物為罪。是人罪畢,遇物成形,名為怪鬼。貪色為罪。是人罪畢,遇風成形,名為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢,遇畜成形,名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢,遇蟲成形,名蠱毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢,遇衰成形,名為癘鬼。貪傲為罪。是人罪畢,遇氣成形,名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢,遇幽為形,名為魘鬼。貪明為罪。是人罪畢,遇精為形,名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢,遇明為形,名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢,遇人為形,名傳送鬼。阿難。是人皆以純情墜落,業火燒乾,上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提,則妙圓明本無所有。

復次阿難。鬼業既盡,則情與想二俱成空。方於世間與元負人,怨對相值。身為畜生,酬其宿債。物怪之鬼,物銷報盡,生於世間,多為梟類。風魃之鬼,風銷報盡,生於世間,多為咎徵。一切異類畜魅之鬼,畜死報盡,生於世間,多為狐類。蟲蠱之鬼,蠱滅報盡,生於世間,多為毒類。衰癘之鬼,衰窮報盡,生於世間,多為蛔類。受氣之鬼,氣銷報盡,生於世間,多為食類。綿幽之鬼,幽銷報盡,生於世間,多為服類。和精之鬼,和銷報盡,生於世間,多為應類。明靈之鬼,明滅報盡,生於世間,多為休徵。一切諸類依人之鬼,人亡報盡,生於世間,多為循類。阿難。是等皆以業火乾枯,酬其宿債,傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提,則此妄緣本無所有。如汝所言寶蓮香等,及琉璃王,善星比丘。如是惡業,本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招,還自來受。菩提心中,皆為浮虛妄想凝結。

復次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生,還復為人,反徵其剩。如彼有力兼有福德。則於人中不捨人身,酬還彼力。若無福者,還為畜生,償彼餘直。阿難當知。若用錢物,或役其力,償足自停。如於中間,殺彼身命,或食其肉。如是乃至經微塵劫,相食相誅。猶如轉輪,互為高下,無有休息。除奢摩他及佛出世,不可停寢。汝今應知。彼梟倫者,酬足復形,生人道中,參合頑類。彼咎徵者,酬足復形,生人道中,參合異類。彼狐倫者,酬足復形,生人道中,參於庸類。彼毒倫者,酬足復形,生人道中,參合很類。彼蛔倫者,酬足復形,生人道中,參合微類。彼食倫者,酬足復形,生人道中,參合柔類。彼服倫者,酬足復形,生人道中,參合勞類。彼應倫者,酬足復形,生人道中,參於文類。彼休徵者,酬足復形,生人道中,參合明類。彼諸循倫,酬足復形,生人道中,參於達類。阿難。是等皆以宿債畢酬,復形人道。皆無始來業計顛倒,相生相殺。不遇如來,不聞正法,於塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。

阿難。復有從人,不依正覺修三摩地。別修妄念,存想固形。遊於山林人不及處。有十種仙。阿難。彼諸眾生,堅固服餌而不休息,食道圓成,名地行仙。堅固草木而不休息。藥道圓成,名飛行仙。堅固金石而不休息。化道圓成,名遊行仙。堅固動止而不休息。氣精圓成,名空行仙。堅固津液而不休息。潤德圓成,名天行仙。堅固精色而不休息。吸粹圓成,名通行仙。堅固咒禁而不休息。術法圓成,名道行仙。堅固思念而不休息。思憶圓成,名照行仙。堅固交遘而不休息。感應圓成,名精行仙。堅固變化而不休息。覺悟圓成,名絕行仙。阿難。是等皆於人中鍊心,不修正覺。別得生理,壽千萬歲。休止深山或大海島,絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來,散入諸趣。阿難。諸世間人,不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中,心不流逸。澄瑩生明。命終之後,鄰於日月。如是一類,名四天王天。於己妻房,婬愛微薄。於淨居時,不得全味。命終之後,超日月明,居人間頂。如是一類,名忉利天。逢欲暫交,去無思憶。於人間世,動少靜多。命終之後,於虛空中朗然安住。日月光明,上照不及。是諸人等自有光明。如是一類,名須燄摩天。一切時靜。有應觸來,未能違戾。命終之後,上升精微,不接下界諸人天境。乃至劫壞,三災不及。如是一類,名兜率陀天。我無欲心,應汝行事。於橫陳時,味如嚼蠟。命終之後,生越化地。如是一類,名樂變化天。無世間心,同世行事。於行事交,了然超越。命終之後,遍能出超化無化境。如是一類,名他化自在天。阿難。如是六天,形雖出動,心跡尚交。自此已還,名為欲界。

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